Slaavien tulenvalon rituaalit

2024 Kirjoittaja: Seth Attwood | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-16 16:04

Venäjän ilotulitteiden historia alkoi kauan ennen kuin itse ilotulitteet ilmestyivät. Tuli, eikö se muuttanut koko ihmiskunnan historiaa ja koko elämäntapaa? Tulen käskeminen on jumalien ja ihmisten joukko. Mutta ihmiset hallitsevat tulta vain osittain ja muuttuvat nopeasti sen isännistä uhreiksi. Siksi ihmisten ehdoton valta tulen yli liittyy jumalten väliintuloon ja apuun. Slaavien tulenpalvonnassa on oma, muista kansoista poikkeava rituaali ja kuva.

Kaikille kansoille kaukaisessa menneisyydessä tulen ja valon jumalallistaminen muiden luonnonilmiöiden ohella on yleisesti tunnustettu tosiasia. Esimerkiksi itäslaavien keskuudessa monet rituaalit omistettiin Perunille - ukkonen ja salaman tai taivaallisen tulen jumalalle. Perunin syntymää leimasi voimakas maanjäristys. Slaavit kunnioittivat rituaaleissaan myös aurinkoa - Jumala Yariloa, joka myös henkilöityi maan päällä tulella.

Ilotulitteiden edelläkävijöitä olivat tuliset ja valoshowt. Yksinkertaisin ja varhaisin alkuperä oli kirkkaasti palava kokko, jonka ihmiset sytyttivät juhlapaikoilla joulun, uudenvuoden, laskiaisen ja muina juhlapäivinä. Nämä juhlakokot puolestaan säilyttivät muistoa kansanpalvonnan vanhimmista rituaaleista.

Slaavien kunnioitetuimpien jumaliensa juhliminen liittyi vuodenaikojen vuorotteluun, luonnon muutosten tarkkailuun. Maanviljelijöiden vanhimmat auringon kulttiin liittyvät rituaalit osuivat yhteen tärkeimpien työelämän kausien kanssa - valmistautuminen maataloustyöhön, kevätkylvö, kypsyminen ja sadonkorjuu; ne heijastivat kuvaannollisessa runomuodossa ihmisen luovan työn ja luonnon luovien voimien välistä yhteyttä.

Myöhemmin, kristillisen kirkon ideologian hallitsemana, he kokivat merkittäviä muutoksia tai menettivät kokonaan entisen luonteensa. Aiemmin mainitut juhlakokot todistavat muinaisina yleisimpien kansanrituaalien jäänteistä ja muodonmuutoksesta.

Venäjän keskitetyn valtion alkukaudella monet juhlapäivät, mukaan lukien kirkon perustamat juhlat, säilyttivät suurelta osin esikristillisen kansankultin rituaalin.

Tältä osin suuntaa antavin on Johannes Kastajan syntymän juhla, jonka alkaessa ihmiset juhlivat perinteisiä rituaalejaan (pelejä), jotka oli omistettu Ivan Kupalan - "runsauden jumalan" -juhlille, jonka nimellä maanviljelijät toivoivat hyvää satoa. Seppeleillä ja vihreillä oksilla koristeltu "huvittelun" osallistujat tanssivat sytytettyjen kokkien ympärillä.

Vähitellen kulttimerkitystä menettäneet juhlakokot ovat juurtuneet kansanelämään pitkään ja alkaneet ajan myötä toimia vain kansanjuhlien tavanomaisena tulisen valon koristeena. Tässä mielessä niitä on edelleen joillakin maamme alueilla.

Kansanelämässä oli kuitenkin myös "tulista hauskaa", joka järjestettiin auran avulla. Plown tai lycopodium on ikivihreä ruohokasvi, joka näyttää sammalta ja hiipii maata pitkin. Tällä maamme eri alueilla sijaitsevalla kasvilla on nimet: pöly, pöly, säkkikangas, misteli, puff, parvi. Tämän kasvin kypsät, kuivat itiöt antavat välittömän salaman ilman savua, kun se sytytetään. Ominaisuuksiensa vuoksi sitä ei niin kauan sitten käytetty joillakin teollisuudenaloilla, mukaan lukien pyrotekniikassa. Kaukaisessa menneisyydessä se toimi kätevänä ja halvana materiaalina ihmisten tulisten ja kevyiden näyttelyiden järjestämiseen.

Tietenkin kansanjuhla "bacchanalia" ei tapahtunut vain Venäjällä, vaan myös muiden kansojen jokapäiväisessä elämässä. On kuitenkin kummallista, että joulun, öljyn ja muiden pyhäpäivien aikana järjestettyä "tulista hauskanpitoa" edellä mainituilla piippuilla ja laakerilla katsoneet ulkomaalaiset kutsuivat niitä "erityisilotulituksiksi".

1500-1600-luvuilla venäläinen papisto järjesti näyttävämpiä tuli- ja valoesityksiä kirkon palvonnan teatteririittien yhteydessä. Niiden oli tarkoitus selittää ihmisille selkeästi kirkon dogmien sisältö, edistää kansankultin jäänteiden katoamista heidän jokapäiväiseen elämäänsä. Joissakin teatterin kirkon rituaaleissa, erityisesti "toimissa", järjestettiin merkittäviä tuli- ja valoefektejä.

Kirkko on aina antanut tulelle ja valolle symbolisen tai allegorisen tulkinnan. Jopa muinaisen kristillisen kirkon kirjoittajat kutsuivat kirjoituksissaan jatkuvasti Jumalaa ja Kristusta sanoilla: ignis (tuli), lutep (valo) jne. Erityisesti Venäjän kirkko on useiden vuosisatojen ajan väittänyt, että "jumalan polyn" ulkoinen ilmaus on "pyhä tuli", ts. kuva, joka oli silloin lähellä kansaa heidän mielessään ja arjessaan säilyneillä kansankultin säilymisillä. "Pyhän tulen" teologinen ja mystinen merkitys korostuu jopa 1600-luvun virallisissa kirkon asiakirjoissa.

Slaavilaisessa mytologiassa, jolla on yksinkertaistettu jokapäiväinen ymmärrys tulen symbolisesta merkityksestä, on syvempää, joka liittyy absoluuttiseen totuuteen. Tunnettu satu siitä, kuinka päähenkilöä koetellaan kiehuvalla vedellä (tulkinta sadussa "Pikku ryhähköhevonen"), jossa yhdistyvät tulen ja veden luonne. Tällainen vesi nuorentaa totuudenmukaista, vanhurskasta ihmistä, ja siinä yksinkertaisesti kiehuu paha. Totuus on valinta elämän ja kuoleman välillä. Siksi tuli liitetään myös totuuteen, joka ikään kuin voittaa konfliktin "olla" ja "ei olla".

Muinaiset slaavit uskoivat, että oikea syy liittyy aina tulipaloon. (Tästä luultavasti sanan "vilpittömyys" pitäisi löytyä.)

Tämän päivän tulenpalvojat kantavat meidät historiasta nykypäivään. Joka vuosi niitä on enemmän ja enemmän. He luovat tulisia teattereita, luovat uudelleen muinaisia "näytteitä" ja esittävät uusia mysteereitä elävällä tulella (nämä modernit rekonstruktiot näkyvät yllä olevissa kuvissa). Tälle on todellinen selitys, ja se piilee slaavilaisen pakanuuden historiallisissa juurissa.

Tulen mysteeri massarituaalissa on sovittaa kaikki siihen liittyvät metaforat suoraan esitykseen itse tulesta. Rituaali- tai teatteriesitykset tulen kanssa herättävät henkiin unohdetut kuvat, joihin koko ihmiskulttuuri perustuu.