Skisma: Skisma kristinuskon historiassa

2024 Kirjoittaja: Seth Attwood | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-16 16:04

1. vuosisadalla jKr. syntynyt kristinusko kykeni muuttumaan useiden vuosisatojen ajan marginaalisesta juutalaisesta lahkosta Rooman valtakunnan valtionuskonnoksi. Virallinen asema vaati vahvaa organisaatiota - patriarkaatit luotiin voimakkaan paavin johdolla. Suuret laajuudet, jotka olivat papiston vallassa, eivät edistäneet lujittamista - kristillistä kirkkoa järkyttivät useista syistä usein skismat ja skismat. Niillä on ollut merkittävä vaikutus uskonnon historiaan ja sen maalliseen organisaatioon.

Akakian skisma - ensimmäinen räjähdys idän ja lännen välillä

Kristillisen kirkon alkuvuosia leimasi jatkuva teologinen kiista. Hauras kirkkoorganisaatio ei pystynyt vastaamaan riittävästi erilaisiin eri puolilta noussuihin filosofisiin haasteisiin - kristillisessä maailmassa syntyi lukuisia suuntauksia, mikä johtui ensisijaisesti siitä, että papistolla ei ollut aikaa yhtenäistää dogmeja.

Teologiset kiistat saivat erityisen akuutin luonteen Bysantin alueella. Suurin ongelma oli Jeesuksen Kristuksen luonteen - tarkemmin sanoen hänen "inhimillisen" ja "jumalallisen" olemuksensa - arviointi. Ensimmäinen suuntaus, joka tuomittiin kolmannessa (Efesoksen) kirkkoneuvostossa vuonna 431, oli nestorianismi, jonka mukaan nämä kaksi Jumalan pojan olemusta olivat täydellinen symmetria. Lisäksi Kristuksen jumalallinen olemus ilmenee vasta hänen kasteensa jälkeen.

Mosaiikki St. Patrickin katolisesta katedraalista Armaghin kaupungissa. Lähde: commons.wikimedia.org

Kiistat Jeesuksen Kristuksen luonteesta eivät laantuneet nestorialismin tuomitsemisen jälkeen, ja niistä tuli yksi syy "Akakian skismalle" - ensimmäiselle vakavalle lännen ja idän kristillisten kirkkojen väliselle skismalle. Sen aiheuttivat kiistat, jotka syntyivät Kalkedonin ekumeenisen kirkolliskokouksen jälkeen, jossa virallinen kirkko tuomitsi monofysitismin (tämän suuntauksen kannattajat tunnustivat vain Kristuksen jumalallisen luonteen). Tämän päätöksen jälkeen Bysantti alkoi hukkua kaikenlaisiin kapinoihin provinsseissaan - separatistiset tunteet kietoutuivat usein erimielisyyteen Chalcedonin neuvoston päätöksistä.

Bysantin keisari Zeno Isaurian yritti Konstantinopolin patriarkan Akakin (hänen nimensä nimettiin skisman mukaan) tuella sovittaa sotivia virtoja vuonna 482 Enoticonin, tunnustusviestin avulla. Paavi Felix III kuitenkin näki tässä teossa poikkeavan Kalkedonin kirkolliskokouksen määräyksistä ja syrjäytti Akakioksen.

Idän ja lännen kirkon avoin jakautuminen kesti 35 vuotta - kunnes keisari Justinus I, joka pyrki ratkaisemaan suhteita Roomaan, hylkäsi Enoticonin. Vuonna 518 Konstantinopolissa julistettiin anatema niille, jotka hylkäsivät Kalkedonin kirkolliskokouksen päätökset, ja seuraavana vuonna kristinuskon yhtenäisyys palautettiin. Siitä huolimatta kiista itäisessä kirkossa jatkui - Enoitkonin hylkääminen johti useiden patriarkaattien - esimerkiksi armenialaisen kirkon - eristämiseen, joka ei edelleenkään tunnusta Chalcedonin päätöstä.

V. Surikov. Kalkedonin neljäs ekumeeninen kirkolliskokous. 1876. Lähde: wikipedia.org

Fotievin skisma: patriarkka paavia vastaan

Vuonna 863 paavi ja Konstantinopolin patriarkka löysivät jälleen syyn katkaista suhteet. Tällä kertaa tilanne oli kuitenkin vakavampi - molemmat paavit tyrmistivät toisiaan. Paavi Nikolai I ja patriarkka Photius aloittivat seuraavan suuren skisman kristillisessä kirkossa, joka nimettiin jälkimmäisen mukaan: Photiuksen skisma.

Tähän mennessä lännen ja idän välillä oli kertynyt riittävä määrä eroja teologisissa kysymyksissä. Photius, joka valittiin Konstantinopolin patriarkaksi vuonna 857 ja jolla ei ollut aiemmin mitään tekemistä kirkon kanssa (hänen nimittämisensä aiheutti sisäpoliittinen taistelu Bysantissa), kritisoi vakavasti länsimaisia liturgioita, roomalaista tulkintaa Pyhästä Kolminaisuudesta ja vastusti selibaatia. Teologisiin kiistoihin lisättiin poliittisia erimielisyyksiä: Bysantin mallin mukaan kastettu Bulgarian tsaari Boris I pyrki liittoumaan Rooman kanssa.

Ero päättyi välittömästi sen jälkeen, kun Photius poistettiin patriarkan viralta toisen Bysantin vallankaappauksen jälkeen. Konstantinopolin neljännessä kirkolliskokouksessa Bysantin kirkon uusi pää Ignatius ja paavi Nikolai I tuomitsi syrjäytetyn papin opetukset, ilmoitti kirkkojen yhdistämisestä, mutta Rooman oli pakko tunnustaa Bulgaria osaksi vaikutuspiiriä. Itä-Rooman valtakunnasta.

Photiuksen kuulustelu. Kuvitus kuvitetusta käsikirjoituksesta "Review of History". Lähde: commons.wikimedia.org

Photios sai patriarkaatin takaisin Ignatiuksen kuoleman jälkeen, mutta vihamielisyydestä paavikunnan kanssa ei enää puhuttu. Pyhän Sofian katedraalissa vuonna 879 papin hyvä maine palautettiin.

Suuri skisma - katolisuuden ja ortodoksisuuden alku

Teologisista, poliittisista ja kulttuurisista syistä idän ja lännen kristilliset kirkot ovat tulleet yhä kauemmaksi toisistaan julistetusta yhtenäisyydestä huolimatta. Esimerkit Akakian ja Fotiev skismasta osoittivat, että hyvin pian asia voi päättyä todelliseen katkeamiseen, lopulliseen ja peruuttamattomaan. Se tapahtui vuonna 1054, ja siitä tuli looginen tulos vuosisatoja vanhasta Konstantinopolin ja Rooman välisestä vastakkainasettelusta.

Vuonna 1053 Konstantinopolin patriarkka Mikael Kerularius kääntyi etelä-italialaisten piispojen kautta (silloin he olivat itäisen kirkon alaisia) länsimaisten kollegojensa ja paavi Leo IX:n puoleen kritisoiden ankarasti monia seremonioita - sakramentista paastoon. Lisäksi Konstantinopolissa samana vuonna latinalaiset kirkot suljettiin patriarkan määräyksestä.

Seuraavana vuonna paavi lähetti legaatin kardinaali Humbertin johdolla itään neuvotteluihin ja välitti vastavaatimukset hänen kanssaan. Mutta Leo IX meni pidemmälle - hän syytti Kerulariusta siitä, että hän halusi "ekumeenisen" patriarkan artikkelin (eli vaatia paavin paikkaa hierarkiassa) ja vetosi "Konstantinuksen lahjaan" ja vaati patriarkalta alistumista. Konstantinopolista. Itäisen kirkon pää itse pyrki välttämään kontaktia paavin lähettiläiden kanssa, mutta torjui jyrkästi tottelevaisuuden vaatimuksen. Sitten 16. heinäkuuta 1054 (Leo IX:n kuoleman jälkeen) paavin legaatit laskivat Pyhän Sofian kirkon alttarille kirjeen, jossa sanottiin muun muassa: "Viedat Deus et judicet."

Kirkon jaon kartta. Lähde: hercegbosna.org

Muutamaa päivää myöhemmin, heinäkuun 20. päivänä, Konstantinopolin kirkolliskokous julisti anteemiksi kaikille, jotka olivat laatineet paavin peruskirjan. Siitä lähtien lännen ja idän kristilliset kirkot jaettiin virallisesti. Tästä huolimatta ensimmäisen ristiretken aikana Konstantinopolin patriarkan ja paavin välillä tapahtui väliaikainen lähentyminen, mutta sovinnosta ei ollut kysymys. Vasta vuonna 1965 anteemit poistettiin.

Suuri lännen skisma: yksi paavi on hyvä, kaksi on parempi

Vuonna 1378 Pyhäin istuimeen valittiin samanaikaisesti kaksi henkilöä eri eurooppalaisten hallitsijoiden tukemana. Tällaisia tapauksia on esiintynyt ennenkin kristillisen kirkon historiassa, mutta juuri XIV-luvun tapahtumat johtivat suurimpaan kriisiin, jota myöhemmin kutsuttiin suureksi lännen skismaksi.

Mistä nuo kaksi paavia tulivat? Tämä johtuu kuuluisan Avignonin vankeuden seurauksista: 68 vuoden ajan paavi vastasi kirkkoasioista Avignonista Ranskasta. Tuolloin Ranskan kuninkaat vaikuttivat suuresti paavin kuuriaan, ja Pyhän istuimen kotipaikan siirto vahvisti papiston orjuutta.

Tämä tilanne päättyi vuonna 1377, kun paavi Gregorius IX päätti palata Italiaan. Silloin Vatikaanista tuli maailman katolilaisuuden pääkaupunki. Vuotta myöhemmin paavi kuoli, ja hänen tilalleen valittiin roomalaisten painostuksesta napolilainen Urban VI. Hän ilmoitti aikomuksestaan toteuttaa uudistuksia paavinvaltiossa, ensinnäkin - kuuria ja konsistoria, mikä ei voinut muuta kuin huolestua kardinaaleista. Pyhän istuimen ranskalaismieliset korkeat virkamiehet valitsivat paavinsa Klemens VII:n, joka palasi Avignoniin. Jokainen loi oman hallintojärjestelmän, ja sitä tukivat tuon ajan suurvallat - Avignonin paavi oli Ranskan suojeluksessa ja roomalainen paavi Englannin suojeluksessa.

Kartta, joka näyttää Euroopan suurvaltojen aseman jaossa. Lähde: commons.wikimedia.org

Vuonna 1409 jopa kolmas paavi, Aleksanteri V, ilmestyi Pisassa. Hänet valittiin kirkkoneuvostossa sovittamaan taistelevat paavit, mutta he kieltäytyivät tulemasta neuvotteluihin. Kymmenen vuotta myöhemmin konfliktin välimiehenä oli Pyhän Rooman keisari Sigismund I. Ekumeenisessa kirkolliskokouksessa Constantassa vuonna 1417 kaikki kolme paavia syrjäytettiin ja Martin V valittiin heidän tilalleen.

Venäjän kirkon jakautuminen: Nikon vanhauskoisia vastaan

Uskonnolliset ja poliittiset kiistat eivät menneet ohi Venäjän ortodoksisesta kirkosta, joka itsenäistyi virallisesti Konstantinopolista vuonna 1589. Siitä huolimatta 1600-luvun puolivälissä tsaari Aleksei Mihailovitš ja patriarkka Nikon päättivät toteuttaa kirkkouudistuksen liturgian yhtenäistämiseksi ja kirkkokirjojen korjaamiseksi. Uudisttajien radikaalit askeleet johtuivat halusta todistaa käytännössä Venäjän kirkon jatkuvuus suhteessa Konstantinopolin kirkkoon, varsinkin kun äskettäin liitetyt Pikku-Venäjän alueet olivat uskonnollisesti lähempänä Bysantin kuin venäläisiä perinteitä.

Vuonna 1654 uudistuksista ilmoitettiin kirkkoneuvostossa. Melkein välittömästi oli niitä, jotka kieltäytyivät hyväksymästä innovaatiota - heidät tyrmistettiin kaksi vuotta myöhemmin, mutta "vanhauskoisten", jo vakiintuneiden perinteiden puolustajien, vaino alkoi heti muutosten ilmoittamisen jälkeen. Arkkipappi Avvakum Petrovista tuli vainosta huolimatta vastustajien moraalinen johtaja, jotka kritisoivat aktiivisesti Nikonia ja hänen uudistuksiaan.

Patriarkka Nikonin karkotus vuonna 1666 ei kuitenkaan pysäyttänyt skismaa. Suuri Moskovan kirkkoneuvosto vahvisti kahdentoista vuoden takaiset päätökset, ja Avvakumin kieltäytyminen näkemyksistään määräsi hänen kohtalonsa: kapinallinen arkkipappi karkotettiin Pustozerskiin, jossa hän jatkoi kirkon ja tsaarin kritiikkiä. Vuonna 1682 hänet poltettiin marttyyrikuolemana kannattajiensa kanssa.

P. Myasoedov. Arkkipappi Avvakumin polttaminen. 1897. Lähde: www.pinterest.ru

Vanhauskoisten ja Venäjän ortodoksisen kirkon välinen vastakkainasettelu jatkui vielä monta vuotta ja siihen liittyi entisen kirkon ankara vaino. Vasta 1800-luvulta lähtien uskonnollisissa asioissa oli merkkejä myöntymisestä vanhan uskon kiihkoilijoille, ja vuonna 1971 Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvosto lopulta "kunnosti" vanhauskoiset.