Hämmentynyt Tuhkimo ja Ana Ryaban arvoitus. Vanhojen satujen piilotettu merkitys

2024 Kirjoittaja: Seth Attwood | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-16 16:04

"Mitä niissä ei kuvata, puhumattakaan lähes kaikkien näiden tarinoiden pääideasta, eli oveluuden voitosta, jonka tarkoituksena on saavuttaa jokin itseään palveleva päämäärä, joissakin toteutetaan personoituja törkeitä ideoita, kuten, esimerkiksi sadussa "Totuus ja valhe", joka todistaa, että "maailmassa on hankala elää totuuden kanssa, mikä totuus on tänään! Miellytät Siperiassa totuutta."

Olemme tottuneet ajattelemaan satuja yksinkertaisina, kirkkaina ja ystävällisiä tarinoita lapsille. Monet sadut ovat kuitenkin peräisin kansantaruista ja tarinoista, jotka olivat täynnä pelottavia, säädyttömiä ja joskus täysin hulluja yksityiskohtia. Anews haluaa sukeltaa syvemmälle tähän maailmaan ja kertoa kotimaisten ja tunnetuimpien maailmansatujen todellisista kasvoista.

Miten Punahilkasta tuli kannibaali? Miksi tarina naurista saa asiantuntijat hulluksi? Ja mitä tapahtui venäläisten kiroilutarinoiden kokoelmalle?

Cinderella on prostituoitu, Punahilkka on kannibaali

Monet kuuluisat tarinankertojat - veljekset Grimm, Charles Perrault - eivät olleet ennen kaikkea kirjailijoita, vaan kansantarinoiden kerääjiä ja kopioijia. Ja heidän toiminnan luova komponentti koostui pääasiassa siitä, että he "tasoittivat" ensisijaisia lähteitä mukauttaen melko julmia tarinoita lapsille. Näin ollen Grimmin veljesten sadut julkaistiin seitsemän kertaa, ja vuoden 1812 ensimmäinen painos oli yleisön mielestä täysin sopimaton lasten lukemiseen.

Historian kohtalo on tässä erityisen suuntaa antava. Cinderellasta … Tämän tarinan varhaisimmat prototyypit viittaavat muinaiseen Egyptiin, jossa Tuhkimo esiintyy Fodorisin tyttönä, jonka merirosvot sieppaavat ja myyvät orjuuteen. Siellä omistaja saa hänet harjoittamaan prostituutiota, jota varten hän ostaa kauniit kullatut sandaalit.

Kerran haukka (joka oli egyptiläinen jumala Horus) kidnapannut sandaalin Fodorisin ja viedä sen faaraon luo, minkä jälkeen hän rakastuu, yrittää pukeutua jne.

Giambattista Basilen kirjassa "Tartu satuista" - ensimmäinen satuperinteen kokoelma eurooppalaisen kirjallisuuden historiassa - Cinderella on nimeltään Zezolla. Hän ei vain kestä nöyryytystä, vaan myös taistelee heidän kanssaan murtaen pahan äitipuolensa kaulan rintaluomalla. Kuitenkin tytön lastenhoitaja, joka neuvoi häntä niin radikaalia ulospääsyä, käyttää tilannetta hyväkseen, saa leskeksi jääneen isänsä rakastumaan itseensä ja tuo hänen viisi tytärtään taloon, mikä tekee Zezollan asemasta täysin valitettavan. Sitten tulee taas korkeampien voimien apu, sakramenttikengät, etsinnät …

Vuonna 1697 ranskalainen Charles Perrault kirjoitti kanonisen version - yksinkertaisella konfliktilla, hyvällä keijulla, kurpitsavaunulla ja kristallikengällä. Ja tietysti suloisimmalla mahdollisella lopulla - Tuhkimo "sydämensä pohjasta" antaa anteeksi pahoille sisarilleen ja tullessaan kuningattareksi jättää heidät hovin aateliksi.

Vaikuttaa siltä, että täällä se on idylli - mutta täällä Grimmin veljekset ovat raaputtaneet toteuttamiskelpoisemman vaihtoehdon saksalaisten roskakoriin. Erityistä huomiota ansaitsee finaali, josta on tullut todella verinen fantasmagoria. Cinderella-sisaret, jotka halusivat puristaa kristallitossuun, leikkasivat osia jaloistaan irti: toinen on varvas, toinen on kokonainen kantapää. Prinssi ei jostain syystä huomaa tätä, mutta epäoikeudenmukaisuuden ei anneta tapahtua … kyyhkyset, koukuttelu:

Kaiken huipuksi moraalin höyhenet suojelevat Cinderellan sisarusten silmät.

Muita ylellisiä ensisijaisia lähteitä ovat mm "Prinsessa Ruusunen" äänitti Basile. Siellä myös Thalia-niminen kaunotar kirottiin karapistolla, jonka jälkeen prinsessa nukahti heräämättä. Lohduton kuninkaan isä jätti hänet pieneen taloon metsään. Vuosia myöhemmin toinen kuningas kulki ohi, astui taloon ja näki Prinsessa Ruusunen. Vaihtamatta suudelmiin hän siirsi Talian sänkyyn ja niin sanotusti käytti tilanteen täysimääräisesti hyväkseen. Samaan aikaan tyttö ei herännyt, mutta tyytyväinen prinssi lähti.

Kauneus kuitenkin synnytti yhdeksän kuukautta myöhemmin kaksoset - pojan nimeltä Aurinko ja tytär Luna. He herättivät Talian: poika etsii äitinsä rintaa, alkoi imeä hänen sormeaan ja imi vahingossa myrkytettyä piikkia.

Epäonninen isä palasi muutaman vuoden kuluttua - yksinomaan halusta pitää hauskaa uudelleen. Hän löysi kuitenkin jälkeläisiä talosta, eikä päässyt ulos. Sitten rakastajien oli järjestettävä henkilökohtainen elämänsä ja samalla ratkaistava ongelma päähenkilön ensimmäisen vaimon kanssa, joka osoittautui kannibaaliksi.

Mitä näissä olosuhteissa on odotettavissa "Pieni Punahilkka"? Tyttö, isoäiti, älykäs saalistuseläin - todella räjähtävä seos. Jopa Grimmin veljesten kanonisessa versiossa, jossa on hyvä loppu, kaikki näyttää aivan kuin tyhmältä: ohikulkevat metsurit kuulevat melun, tappavat suden, leikkaavat sen vatsan ja vievät sieltä pois elävän isoäidin ja tyttärentyttären.

Ankara kansantaide on täällä erityisen hienovaraista. Kaikki heidän intonsa ei olisi auttanut urheita metsikköjä - suden vatsasta he saivat vain Punahilkan. Koska isoäiti … oli itse tytön vatsassa.

Legendan useimpien versioiden juonen mukaan susi tappaa vanhan naisen, valmistaa hänen ruumiistaan ruokaa ja verestä juoman, pukeutuu isoäidin vaatteisiin ja makaa sängyssä. Kun tyttö saapuu, susi kutsuu hänet syömään. Kotikissa yrittää varoittaa tyttöä, että tämä syö isoäitinsä jäännöksiä, mutta konna heittää kissalle puukengät ja tappaa tämän.

Sitten susi kutsuu tytön riisumaan ja makaamaan viereensä ja heittämään vaatteet tuleen. Hän tekee juuri niin - no, sitten on sakramenttikysymyksiä suurista silmistä ja hampaista.

Hullu nauris ja apokalyptinen Ryaba Hen

Tämä kaikki pätee luonnollisesti myös meidän sadunperinteeseemme. Esimerkkinä voidaan mainita satu Snow Maidenista, jossa lapseton vanha mies ja vanha nainen veistävät lumesta hahmon, josta on tullut kaunis elävä tytär.

Kuuluisassa versiossa tyttö tuntuu hyvältä talvella, mutta keväällä hänestä tulee surullinen ja lopulta sulaa runollisesti menen metsään ystäviensä kanssa ja hyppäämällä tulen yli.

Venäjän kansa tuotti kuitenkin toisen, kaikkea muuta kuin runollisen version. Siinä Snegurushka-tyttö ei kokenut erityisiä ongelmia keväällä, ja menessään metsään ystäviensä kanssa, hän ei aikonut sulaa - päinvastoin, hän tukki kaikki vyölleen poimimalla täyden marjakorin. Tyttöystävät eivät ilmeisesti olleet tyytyväisiä tällaiseen hyvinvointiin - ja he tappoivat Snegurushkan ilman mitään temppua.

Tytön ruumis haudattiin pensaan alle ja kiinnitettiin oksalla, ja vanhalle miehelle ja vanhalle naiselle kerrottiin, että heidän tyttärensä oli kadonnut. Tytöille valitettavasti kauppias teki piipun heidän etsimästään pensaasta, ja tavanomaisten äänien sijaan piippu alkoi laulaa tapahtuneesta.

Tämän seurauksena se joutui Snegurushkin kylään, jossa yhdelle syyllisistä tarjottiin puhaltaa putkea. Hän kieltäytyi ja syytösten lopettamisen toivossa löi instrumentin maahan. Snegurushka ilmestyi kuitenkin katkenneesta putkesta kertoen rikoksesta jo a cappella ja proosassa. Parhaiden kansanperinteiden syyllisistä ei tullut manteleita - he lähettivät ne "metsään eläinten syömään."

Se tosiasia, että venäläisten kansantarinoiden alkuperäiskappaleet eivät suinkaan aina olleet "comme il faut", todistaa virallisen sensuurin reaktio tämän alueen keskeiseen kotityöhön - kirjallisuuskriitikon ja historioitsija Aleksanterin kirjaan "Folk Russian Tales" Afanasjev.

Vuonna 1870 ensimmäinen painos sai seuraavan arvostelun:

Miten he päätyivät vetämään naurista? Tähän kysymykseen vastaa tarinan viimeinen rivi:

Mitä nämä rivit kätkevät? Iankaikkisen elämän salaisuus vai selitys sille, miksi koira tarvitsee vielä viidennen jalan? Vastaus on myös asiantuntijoiden tuntematon. Toimittaja Valeri Panyushkin kirjoittaa: "Viidennen jalan salaisuus on tuntematon. Kysyin folkloristeilta. He eivät myöskään tiedä. Joskus minusta tuntuu, että Arkangelin isoäiti (tai isoisä), joka yli sata vuotta sitten kertoi tutkija Kharitonoville ainutlaatuisen ja selittämättömän versionsa nauriista kertovasta tarinasta, oli yksinkertaisesti humalassa tai pilkkasi avoimesti laseilla kaupungin eksentrintä, joka kirjoitti tosissaan ylös satuja, joita edes lapset eivät kuuntele tarkkaavaisesti."

Tilanne toisen kulttivenäläisen sadun kanssa ei ole yhtä outo - "Ryaba kana" … Sen moderni teksti itsessään herättää kysymyksiä monilta lukijoilta ja ammattilaisilta:

Miksi yksinkertainen muna on parempi kuin kultainen? Miksi isoisä ja nainen olivat järkyttyneitä siitä, että muna hajosi, vaikka he itse yrittivät rikkoa sen? Ehkä tässä on piilotettu symboli, että luksushalu turmelee? Vai onko kuoleman motiivi selvitetty?

On mielenkiintoista, että opettaja Konstantin Ushinsky, joka kokosi tämän tekstin, keskittyi sen lapsiin ja päätteli hänen mielestään merkityksen "saatavana ja ymmärrettävä".

Tilanteen omituisuutta lisää tarinan alkuperäisen tarkastelu. Siellä rikkinäinen muna johtaa pitkään onnettomuuksien sarjaan. Lievissä versioissa kyläläiset vain suuttuivat, itkevät ja sotkevat. Kovissa kota palaa, isoäiti kuolee tuleen, tyttärentytär hirttää itsensä surusta, epätoivoinen palvelija heittää kirkon kellot kellotornista, ja pappi, joka näkee tämän kiihkoineen, repii pyhät kirjat, osuu oven karmiin ja kuolee. Paikoin koko kylä palaa. On myös vaihtoehtoja, joissa toiminta ulottuu eläinmaailmaan - erityisesti karhu puree omaa häntäänsä, joten nyt karhuilla ei ole käytännössä häntää.

Näiden tarinoiden loppu on melkein sama - "tämä tapahtuu yksinkertaisesta rikkoutuneesta munasta."

Tällaisen yllätyksen jälkeen "Ryaba Chickenin" moderni versio ei ole enää tarpeen. Pikemminkin herää kysymys - miksi professori Ushinsky päätti tällaisesta sadusta tehdä "saatavilla olevan ja ymmärrettävän" viestin pienimmille? No, ehkä vastaus siihen antaa sinun tulla lähemmäksi venäläisen sielun ikuisen mysteerin purkamista.

Mat ja pornografia

Aleksanteri Afanasjev ja hänen avustajansa keräsivät tutkimuksessaan monia satuja - joitain niistä ehkä jopa Ushinsky ei olisi uskaltanut sopeutua lapsille. Tällaisilla tarinoilla ei ollut mitään toivottavaa vetää läpi keisarillisen sensuurin, joten tutkija kokosi kokoelman "Venäjän kansantarinoita ei painettaviksi" ja lähetti sen salaa Eurooppaan. Vuonna 1872 monet kokoelman teksteistä julkaistiin Genevessä ilman kokoajan nimeä otsikolla "Venäläiset vaalitut tarinat".

Venäjällä julkaistiin ensimmäisen kerran vasta vuonna 1991 selkeitä pornografiaa, säädyttömiä ja uskonnon pilkkaa sisältäviä tarinoita. Kokoelmasta satuja, joilla on kaunopuheiset otsikot "Perseeni", "Sowing xy … c" tai "Like a dog", tuomme huomionne yhden kunnollisimmista, nimeltä "Sokeiden vaimo":

Tietysti myös slaavilaiset nimet perustuvat slaavilaisiin juuriin. Kronikoita lukiessaan historioitsijat törmäävät usein nimiin, joiden juuret ovat -world-, -svyato-, -slav-, -rad-, -stani-, -vyache-, -volod-, -mir-, -love-, -neg- ja muut… Koska useimpia niistä käytämme jokapäiväisessä elämässä, ymmärrämme synnynnäisen intuition tasolla muinaisten nimien merkityksen. Esimerkiksi Ljudmila tarkoittaa "rakas ihmisille" ja Bogdan tarkoittaa "Jumalan antamaa". On uteliasta, että tällaiset kaimanimet säilyvät edelleen eri slaavilaisten kansojen keskuudessa. Esimerkiksi Länsi-Euroopan maissa nimi Voislav on suosittu (ulvoa + kirkkaus = kunniakas soturi), kun taas 1800-luvun venäläinen navigaattorimme ja maantieteilijämme Rimski-Korsakov kantoi nimeä Warrior.

Mutta nimiperinteissä oli myös joitain mieltymyksiä eri slaavilaisilla alueilla. Venäläisille suositeltiin nimiä, joiden juuret olivat -volod- ja -vlad-, kuten Vsevolod ja Vladimir. Mutta serbit suosivat nimiä, joiden juuret ovat -mil-: Milava, Milos, Milica, Milodukh, Milodan.

Ruhtinasnimien perinteet

Lapsi, joka ilmestyi ruhtinaalliseen perheeseen, ja nimi olisi pitänyt valita yksinomaan eufoninen. Siksi tunnemme muinaisia hallitsijoita perinteisesti "arvostetuilla" ja "positiivisilla" nimillä: kronikoissa tapaamme Vladimirin, Vsevolodin, Jaroslavin, Vjatšeslavin. Perinteet määräsivät myös hallitsevan dynastian perillisten käyttämään yhteistä juurta nimissä. Esimerkiksi Novgorodin ja Kiovan prinssin Jaroslav viisaan poikia kutsuttiin Izyaslaviksi, Svjatoslaviksi, Vjatšeslaviksi.

Mutta hänen pojanpoikansa ja Kiovan prinssin Izyaslav Svyatopolkin poikansa, vaikka hän ei perinyt ruhtinaallista nimeä (hänen sanotaan olevan laiton), hän ei unohtanut ottaa huomioon "perinnöllistä korkeaa juurta" lastensa nimissä, ja he saivat nimet Sbyslav, Izyaslav, Predslav, Jaroslav, Mstislav ja Bryachislav.

Näin vahva on halu nimien kautta julistaa oikeutensa Kiovan valtaistuimelle! Loppujen lopuksi nimi toimi alun perin sukunimenä.

Toinen utelias perinne, joka on säilynyt tähän päivään, on nimien jatkuvuus samassa suvussa. Vauvan nimeäminen isoisän tai isoäidin mukaan ei ole vain kunnianosoitus esivanhemmille, vaan myös kaikuja muinaisesta uskomuksesta kykyyn siirtää sieluja. He toivoivat lapselle vain onnea, siksi he kutsuivat häntä sukulaisensa nimellä uskoen, että kaikki esi-isän hyvät ominaisuudet siirtyisivät uuden sukupolven edustajalle.

Kuinka suojella lasta nimellä

Sekä Venäjällä että monissa muissa kulttuureissa pidettiin pakollista antaa lapselle useita nimiä kerralla. Logiikka on yksinkertainen: ihmisissä käytetään yhtä nimeä, kun taas muut pysyvät salassa. Näin ollen pahat voimat eivät tunne häntä eivätkä voi vahingoittaa häntä. Mutta joskus halu johtaa henkiä harhaan muuttui nykyaikaisten standardien mukaan hieman oudoksi. Joten vauvaa voisi kutsua Nelyub, Nekras, Gryaznoy, Ghoul, Besson, Nevzor.

Eli lapsi sai nimen jonkin puutteen kunniaksi, vaikka todellisuudessa sitä ei ehkä ole. Muinaisista slaaveista näytti, että haitalliset tahot eivät ottaneet yhteyttä sellaiseen "hemmoteltuun" henkilöön. Filologeilla on jopa termi sellaisille nimille - ennaltaehkäisevä. Ajan myötä niistä muodostettiin sukunimet, ja nyt voit tavata Nekrasovia, Bessonovia ja Gryaznoveja. Joten tällainen sukunimi ei ole osoitus esi-isien alemmuudesta, vaan eräänlainen amuletti.

Toinen vaihtoehto näyttää pahoille hengille, että tähän vauvaan ei saa koskea, on teeskennellä, että lapsi ei kuulu tähän klaaniheimoon. Vastasyntyneet saivat nimet Foundling, Priemysh, Nayden, Nezhdan, Nenash. Näin ollen vanhemmat uskoivat, että väärälle polulle lähteneet epäystävälliset voimat eivät voisi tehdä lapselle mitään pahaa. Mielenkiintoista on, että nykyiset isät ja äidit käyttäisivät tällaisia menetelmiä suojautua pahalta silmältä ja vahingoilta?

Erityinen paikka slaavilaisessa nimikirjassa oli toteemieläimistä johdetuilla nimillä. Muinaisina aikoina uskottiin, että vauva, jolla oli tällainen nimi, imee heimon suojeluspyhimyksen hyveet, koska villieläimillä heidän käsitteissään oli mystisiä kykyjä. Joten karhu on aina liitetty ennennäkemättömään vahvuuteen, sudelle annettiin ketteryyttä, rohkeutta ja omistautumista tovereille. Ja jopa jänis pystyi "antamaan" lapsille nimiä, koska hän oli nopeuden, kekseliäisyyden ja hedelmällisyyden symboli. Toinen argumentti nimitoteemin puolesta oli usko, että saalistaja ei hyökkää vauvan kimppuun, joka on "hänen kanssa samaa verta". Joten jopa nyt Serbiassa voit löytää henkilön, jonka nimi on Vuk (susi).

Myöhemmin tällaiset nimet otettiin monien yleisten venäläisten sukunimien perustaksi: Volkovs, Medverevs, Zaitsevs, Vorobievit, Lisitsyn, Barsukovs, Solovievs jne.

Toisin kuin nimi-amuletit, slaavit haluavat edelleen käyttää nimiä, jotka kuvastavat henkilön positiivisia ominaisuuksia: Radmila (välittävä ja suloinen), Rada (ilo, onnellisuus), Slobodan (vapaa, vapauttaa), Tikhomir (hiljainen ja suloinen). rauhallinen), Yasna (kirkas). Vanhemmat, jotka kutsuvat lapsiaan tällä tavalla, todennäköisesti toivovat, että heidän lapsensa kasvavat juuri sellaisiksi.

Lempinimi on persoonallisuuden merkki

Jos nyt lempinimen esiintyminen on yleensä jotain loukkaavaa, niin muinaisten slaavien keskuudessa nimen ja lempinimen välillä ei ollut erityistä eroa. Keskimmäinen nimi, joka ilmaisee omistajan persoonallisuutta, annettiin yleensä lapsen kasvaessa ja sitä käytettiin tasa-arvoisesti syntymän nimen kanssa.

Sillä oli erityinen merkitys: lempinimestä oli helppo ymmärtää, millaisesta ihmisestä puhutaan, mitä luonteenpiirteitä tai ulkonäköä hänellä on. Esimerkiksi historiassa on monia ruhtinaita nimeltä Vsevolod. Mutta kun aikakirjat sanovat Vsevolodista suuresta pesästä, käy heti selväksi, että tämä on suuri Vladimirin hallitsija, Juri Dolgorukyn (erinomainen soturi, "maiden kerääjä") poika, jolla oli kahdeksan poikaa ja neljä tytärtä. Viisas, Bogolyubsky, Profeetallinen, Krasno Solnyshko, Grozny, Nevski, Donskoy jne. - kaikki nämä ovat muinaisten venäläisten ruhtinaiden rohkeita ja mahtavia lempinimiä.

Tällaisia "urheallisia" lempinimiä ei kuitenkaan ollut. Esimerkiksi tuhma vauva voisi myöhemmin kutsua Prokudiksi, pullea vauva - Kvashnya, puhevammainen - Shevkun, ja lapsesta, jolla on iso pää, voisi hyvinkin tulla Golovan ikuiseksi. Älä usko, että jalot ruhtinaat välttelivät loukkaavia lempinimiä. Joten tsaari Vasily II:ta kutsuttiin pimeäksi - elämänsä lopussa hänen oli taisteltava kiivaasti vallasta toisen Vasilyn - Kosyn kanssa. Ja ihmiset kutsuivat Ivan III:a historioitsija Karamzinin mukaan Tormentoriksi.

Usein lempinimi osoitti ammattia. Esimerkiksi isoisä Shchukar Mihail Sholokhovin tarinasta oli luultavasti kalastaja. Crucian carp, Bream, Catfish ovat muita lempinimiä.

Miksi Dobrynya ei välttämättä ole ystävällinen, ja muut slaavilaisten nimien ominaisuudet

Vanhassa venäläisessä kirjallisuudessa oli yleistä käyttää sekä kokonaisia nimiä että niiden deminutiiviversioita. Sadut, joissa päähenkilöitä kutsutaan nimellä Dobrynya Nikitich ja Alyosha Popovich, voivat olla silmiinpistävä esimerkki. Nimi Dobrynya on melko todennäköisesti muodostettu vanhasta venäläisestä Dobroslavista, eikä se tarkoita ollenkaan makeaa ja lämmintä, kuten luulisi, vaan vahvaa ja terveellistä. Monet nimet lyhyessä muodossa ovat päätyneet nykyaikaiseen nimikirjaan. Esimerkiksi Boris (Borislav), Putyata (Putimir), Tverdilo (Tverdislav), Ratsha (Ratibor).

Toinen slaavilaisten nimien piirre on heijastus nimessä tilanteesta, jossa vauva syntyi. Joten yleinen sukunimi Tretyak tuli nimestä, joka tarkoittaa, että tämä vauva oli kolmas vanhemmille. Ja nimet, kuten Frost tai Yarets, voisivat kertoa missä säässä lapsi syntyi.

Kuinka uuden uskonnon saapuminen vaikutti slaavien nimellisiin perinteisiin

Integraatio eurooppalaiseen kulttuuriin, joka tapahtui kristinuskon myötä, toi muutoksia nimityyliin. Joten monet kreikkalaiset, heprealaiset ja roomalaiset nimet ovat yleistyneet. Vasily, Juri (George), Aleksanteri, Pietari ja muut nimet tulivat suosituiksi.

Jotkut löysivät venäjän käännöksen - kreikkalainen Photinia muutettiin "maan valoksi" - Svetlana. Nyt muinaisista slaavilaisista nimistä käytetään vain muutamia yleisimmin, ja suurimmaksi osaksi nämä ovat ruhtinaiden nimiä. Ja kaikki siksi, että slaavilainen nimikirja korvattiin Pyhällä Tseslesillä - ortodoksisella kalenterilla, jossa jokainen vuoden päivä on omistettu tämän tai toisen pyhimyksen muistolle. Siksi sinne pääsivät vain kanonisoitujen slaavilaisten hallitsijoiden nimet.