Meidän antiikin - TROYA (Luku 4. Harmaatukkainen jättiläinen)

2024 Kirjoittaja: Seth Attwood | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-16 16:04

Iliasta lukiessa syntyy tahattomasti tunne, että paikka, josta jumalat lensivät Troijaan tarkkailemaan siellä tapahtuvia tapahtumia, sijaitsee jossain lähellä.

Luku 1

kappale 2

Luku 3

Kuten kaikki tietävät, suhteellisen lähellä Troijan ehdotettua sijaintia on Elbrus-vuori. Tämän jättiläisen häikäisevän valkoinen huippu näkyy melkein mistä tahansa Stavropolin alueelta, joka, kuten muistamme, oli osa laajaa muinaista Dardaniaa, legendaarisen skyyttiläis-troijalaisen kuninkaan Dardanuksen kotimaata.

Ja muinaisten aikojen matkailijoiden näkemykset, hämmästyneenä sen suuruudesta, Elbrus ei voinut muuta kuin houkutella. On ehdotuksia, että Elbrus on legendaarinen Alatyr-vuori.

Toponyymin Elbrus merkitystä ei ole vielä selvitetty.

On mielenkiintoista, että useimpien vuoristokansojen kielillä vuorta kutsutaan eri tavalla, esimerkiksi Mingi-Tau (Karatšai-Balkarian), Askhar-Tau (Kumyk) tai Oshkhamaho (Kabardino-Tsirkassia). Tämä viittaa siihen, että nimi Elbrus ei ehkä tule näistä kielistä. Mutta mistä?

Jos oletetaan, että Troija (Ilion) oli lähellä, kirjoitetaan ensin Ilionin legendaarisen perustajan tunnettu nimi - Il. Ja nyt Muinaisen slaavilaisen kielen sanakirjasta (AV Starchevsky, Pietari, 1899) haemme uteliaan sanan "bros", joka tarkoittaa "merkkiä sotilaskomentajasta kiviviikon muodossa" (lainattu kirjaimellisesti). Ja vaikka siellä on vielä "ruskea" (jokin osa kehosta), keskitymme edelliseen sanaan.

Kuten monet tietävät, kirjainten yhdistelmää "ou" käytettiin aikaisempien sääntöjen mukaan erittäin laajalti, esimerkiksi kansamme muinaisessa nimessä - Rous. Kaikenlaisten uudistusten ja "tarpeettomien" kirjainten poistamisen jälkeen me venäläiset, kuten monet muutkin sanat, aloimme kirjoittaa "u":n kautta.

Palataan kahteen valmisteltuun sanaamme, yhdistämme ne pehmeän merkin kautta, joka voi syntyä myöhemmin, ja saamme "Il (s) bros" ja nykyaikaisten kirjoitus- ja ääntämissääntöjen mukaan - Ilbrus, joka on hyvin sopusoinnussa nykyisen kanssa. vuoren nimi. Tuloksena olevan nimen merkitys - "kivinuija - merkki Ilan sotilasjohtajasta" ei herätä minussa kysymyksiä. Lisäksi saimme toisen ottelun ulottuvillemme Troylle ehdotetusta sijainnistamme.

"No, tangolla se on selvää", lukija sanoo, "mutta liete, tämä on jonkinlaista lietettä."

Ajatellaanpa sitä ja käsitellään ensin toinen nimi Troylle, jonka tunnemme nimellä Ilion.

Neuvosto-venäläisen filologin L. S.:n teoksessa "Iliasin anatomia" Klein, löydämme seuraavaa: "Homeerinen eepos kutsuu piiritettyä linnoitusta välinpitämättömästi kahdella nimellä - Troija (η Τροίη) ja Ilios (η" Ιλιος); jälkimmäinen muutti Homeeroksen jälkeisenä aikana sukuaan ja muotoaan kääntyen. Ilioniksi (το '"Ιλιον) - muotoon, joka tosin löytyy jo Iliadista, mutta harvinaisena poikkeuksena luultavasti muokkauksen aikana."

Osoittautuu, että kaupungin muinaisempi nimi kreikkalaisessa versiossa on Ilios.

Mutta käy ilmi, että Ilios on myös vääristymä. Luemme Kleinin: "Homerikossa" Ιλιος, alkuperäinen digamma (* ρίλιος) palautetaan kontekstien mukaan heksametreissä, niin että sana kuulosti * Wilios. Sekä heettiläinen että kreikkalainen muoto ovat luonnollinen omistusmuodon välitys nimimerkki Vil / Il, eli molemmat tarkoittavat jotain Vilovo / Ilovo - kaupunkia, maata Tämä on sama nimi, joka tunnetaan Homeroksen antamassa sukututkimuksessa (Π, XX, 231-232) ja jonka hauta Homeros merkitsee kaupungin alle (Il)., X, 415, XI, 166) "…

Päätelmän, että kaupungin nimen ja sen perustajan nimen täytyy alkaa kirjaimella "W", teki Klein korreloidessaan Iliosta Bogazkoyn arkiston heettiläisissä tauluissa mainittuun Vilusaan.

Bogazkoyn arkisto sisältää noin 14 tuhatta nuolenpäätekstiä savitauluilla, jotka löydettiin vuonna 1906 heettiläisen kuningaskunnan pääkaupungin Hattusan (Hattusas) paikalta, joka sijaitsee lähellä Kyzylirmak-jokea nykyaikaisessa Turkissa.

Hattusa sijaitsi kaukana paikasta, johon kaanonin hypoteesi sijoittaa Troijan, mutta seisoi lähellä Mustaanmereen laskevaa jokea. Mielestäni, vaikka se ei ollut lähellä Hisarlikia Marmaranmeren kautta, se ei ollut lähellä Mustanmeren pohjoisrannikkoa, mutta yleisesti se on mahdollista.

Lisäksi lähdemme siitä tosiasiasta, että Troija oli tuon ajan vaikutusvaltainen valtakunta, ja Mustanmeren etelärannikolla oli joukko troijalaisia liittolaisia (pelasgit, enetsit, kikonit, paflagonialaiset - katso toinen luku). Minusta ei voida kieltää Pohjois-Mustanmeren Troy Viliosin virallisten siteiden mahdollisuutta heettiläiseen kuningaskuntaan. Tämän puolesta puhuvat myös heidän ukkosjumalansa Tarku, joka muistuttaa epämääräisesti Itämeren Parkun-Perunia, yhdessä heettiläisen kaksipäisen kotkan kanssa.

Kleinin johtopäätökset Vilasta ja Viliosista ovat yhtäpitäviä L. Ryzhkovin hypoteesin kanssa, jonka hän selittää teoksessaan "Venäjän kielen antiikista". Ryzhkov lähtee siitä, että indoeurooppalaisissa kielissä sanan alussa oleva vokaali tarkoittaa pääsääntöisesti sanan lainaamista tai sen vääristymistä historiallisten prosessien seurauksena. Hän kirjoittaa, että indoeurooppalaisten kielten pääjuuren tulisi perustua konsonantti-vokaali-konsonantti -periaatteeseen (tämä sisältää myös sanat, joissa on konsonanttiääni "y" sanan alussa - yar, kuusi jne.). Samanaikaisesti hän käyttää rekonstruktioissa ensin ääntä "v". Tämä ei ole akateeminen työ. Kuitenkin yhteensattuma (vaikka se saattaa olla vahingossa) kunnianarvoisen tiedemiehen L. Kleinin päätelmän kanssa, vaikka se on tehty tiettyä tapausta varten, näyttää silti uteliaiselta.

Uskon, että akateemisen työn johtopäätökset, joita tukee ei-akateeminen hypoteesi, antavat meille mahdollisuuden olla yhtä mieltä siitä, että Ilionin nimen kreikkalaisessa tekstissä pitäisi kuulostaa Viliosilta ja sen perustajan nimellä - Vil. Mutta Vil ja Vilios eivät näyttäneet auttaneen meitä millään tavalla löytämään hyväksyttäviä kotimaisia juuria kaupungin perustajan nimissä. Mutta tämä on vain ensi silmäyksellä.

Katsotaanpa lukuisten 1800-luvun mytologiaa ja etnografiaa koskevien teosten kirjoittajan D. Scheppingin kirjaa "Myths of Slavic Paganism". Tässä on mitä hän kirjoittaa: "Pyhän Gregorin sanassa (XII vuosisata - huomautukseni) on mystinen nimi Vila yksikkö- ja maskuliinisessa sukupuolessa:" ja Khorsu, ja Mokoshi ja Vila ", jota käytämme tässä. Volos…"

Luulen, että olemme löytäneet etsimämme juuret. Volos-Velesin lyhyt nimi on sama kuin legendaarisen kaupungin perustajan nimi, ja koko nimi on hyvin samanlainen kuin kaupungin nimi - Vilios. Lisäksi löydämme päällekkäisyyden heettiläisten Hattusan, Vilusan ja meidän Staraya Russan, Tarusan, Tiszan välillä, mikä voi puhua samanlaisesta muotomuodostuksesta esi-isiemme kielellä antiikin aikana. Muuten, Ruza, Vazuza ja Yauza voivat myös olla kaikuja noista ajoista.

On vaikea sanoa, esiintyikö ääni "ja" jumalamme lyhyessä nimessä vain sen vuoksi, että sitä verrattiin kronikassa Baaliin, ja käytettiinkö sitä koko nimessä Veles.

Slaavilaisessa mytologiassa on sellainen jumaluus kuin vila. Näin M. Fasmer määrittelee hänet etymologisessa sanakirjassaan: "vila on naisjumala, merenneito, vuorilla, vedessä ja ilmassa elävä nymfi." Haarukoita kutsutaan valojumaluiksi ja uskomukset niihin riittävän vanhoiksi. Koska nimellä "vila" on jotain yhteistä Velesin lyhyen nimen - Vila kanssa, voimme olettaa, että niiden välillä on jonkinlainen yhteys.

Yksi Velesin kuvista on tour (härkä). Ehkä vokaali "ja":n kautta esiintyi murteiden ja siihen liittyvien kielten kautta. Sanan "härkä" ääni "pikki" on ominaista Kuuban murteelle ja ukrainan kielelle (on esimerkkejä venäjän kielen sanoista, joissa on ääni "e" - biliy, svit jne.). Kuitenkin, kuten Yu. V. Otkupštšikovin teoksessa "Venäjän kielen alkuperään" ja pohjoisemmalle Novgorodin murteelle on ominaista myös "e":n korvaaminen "i":llä (sev-siv, hay-sino).

On syytä muistaa, että Veles-jumalan nimelle tunnetaan kirjoitusvaihtoehtoja, kuten Vles, Vels, Vals.

A. Tyunyaev puhuu myös Velesin koko nimen erilaisen kuulostamisen mahdollisuudesta teoksessaan "Maailman sivilisaation syntyhistoria": vils (vils), vils (vils), vils (vils), vils, vlos, hiukset, vils, vles, veles …"

Tyunjajevin työ ei ole akateeminen tutkimus, mutta tätä lähestymistapaa ei mielestäni kannata hylätä seuraavasta syystä.

Teoksessa "Sanan alkuperään" täysin akateeminen filologi ja kielitieteilijä Yu. V. Otkupštšikov sanoo (lyhenteillä): "On huomattava, että … slaaveilla oli karhulle tabu nimi -" hunajamäyrä". Tämän pedon muinaisesta indoeurooppalaisesta nimestä ei ole säilynyt jälkeäkään. … täytyy ajatella, että … karhun nimi katosi … jo ennen slaavilaisten kielten erottamista itsenäiseksi ryhmäksi.

Koska B. Rybakovin mukaan Velesin muinaisempi kuva on karhu, voidaan olettaa, että myös tämän jumalan oikea nimi on valitettavasti kadonnut. Ja jos se on säilynyt, se on luultavasti osittain konsonanttien "B" ja "L" muodossa. Konsonantti "C" on myös vakaa, mutta hieman vähemmässä määrin, kuten slaavilaiset Volot ja Velet voivat puhua (jättiläinen - molemmissa tapauksissa).

Konsonantit voivat viitata yhteyden jumalan oikeaan nimeen ja hänen erilaisiin ominaisuuksiinsa, toimintoihinsa ja/tai kuviinsa liittyviä erilaisia ääntelyjä. Ehkä tämä selittää sen, että nimien Volos ja Veles välillä on mahdotonta saada yhteyttä kanonisen kielitieteen keinoin? Rybakov muuten ehdottaa tabua Velesin oikealle nimelle.

On myös mahdollista, että kaupungin nimessä oleva ääni "ja" on voinut syntyä jo sen kreikkalaisessa tulkinnassa. Brockhausin ja Efronin tietosanakirja sanoo, että Vil on kreikkalainen muoto babylonialaisen jumalan Belin nimestä. Emme käsittele vertailua nyt - tämä on vain esimerkki siitä, että kanoniset lähteet sallivat pelkän äänen "e" muuttamisen ääneksi "ja", kun sana lainataan kreikaksi.

Nykyään on useita maantieteellisiä kohteita, joiden nimi on Veles, Veles, Velestino, Volos, Volosskaya (Balakleyka), Volosovo, Vilisovo, Vilista (Bolshaya ja Malaya), Velisto, Velistitsa sekä entisen Neuvostoliiton alueella että Venäjällä. Balkanilla (mukaan lukien luku Kreikassa). Veles-nimen epäsovinnaisille äänille yritin valita vesinimet, koska kaikki tietävät, että he ovat yleensä vähiten alttiita muutokselle.

Joka tapauksessa meillä on erittäin läheinen ääni Viliosin kaupungin nimestä ja slaavilaisen jumalan Velesin nimestä, samoin kuin tämän kaupungin perustajan nimen täydellinen yhteensopivuus saman jumalan lyhyen nimen kanssa. - Vil. Samaan aikaan Troija (Vilios) sijoittuu riittävän luotettavasti Pohjois-Mustanmeren alueelle.

Yllä oleva antaa mielestäni mahdollisuuden esittää hypoteesin listattujen nimien ja nimien identiteetistä. Siksi käytämme erilaisia ilmajohtojen ja ilmajohtojen ääntelyjä vain havainnoinnin helpottamiseksi, mutta emme sulje pois mahdollisuutta kuulla Velesin nimeä "ja" kautta. Ja tutkimuksen aikana jokainen päättää itse, hyväksyykö esitetyn argumentin vai ei.

On mielenkiintoista, että Velesin antiikin Troijan vuosisatojen ajan pystytettiin tahattomasti käyttämällä L. S.:n päätelmiä. Klein, uskollinen normanisti. Tämä on kohtalon ironia.

Selvitimme sen Ilin ja Ilionin kanssa, mutta entä Elbrus?

Jos lähdemme siitä tosiasiasta, että vuori on nimetty legendaarisen Ilionin perustajan mukaan, niin toponyymin Elbrus alussa oleva ääni "v" ilmestyy automaattisesti Troijan lokalisoinnin seurauksena. Siten saamme toponyymin "mace Vila" (tai Vela) merkityksen, ts. Veles. Lisäksi yksi Velesin kuvista oli kiertue, jonka sarvet ovat periaatteessa verrattavissa Elbruksen kahteen huippuun.

"No, mutta monet kirjoittavat, että Veles on pimeä jumala", jotkut lukijat pelkäävät ja kysyvät hänen mielestään järkevän kysymyksen: "Palvovatko esi-isämme pimeitä voimia?"

Käsitellään Velesin kanssa lopullisesti.

Hypoteesi Ivanovin ja Toporovin Perunia ja Velesiä (oletettavasti käärmeen) vastustamisesta päämyyttinsä teorian puitteissa hylkäämme välittömästi ja ehdoitta. Siitä on vaikea sanoa ytimekkäämmin kuin akateemikko B. Rybakov: "Mutta Ivanovin ja Toporovin rakentamisen haavoittuvin kohta on tietysti Voloksen samaistuminen käärmeeseen, jota ei ole millään tavalla todistettu ja joka on ristiriidassa tekijöiden itsensä keräämiä materiaaleja. Koko "myytin" rakentaminen Perunin ja Veles-käärmeen välisestä kaksintaistelusta vaikuttaa minusta kaukaa haetulta ja täysin epäuskottavalta."

Rybakov suoritti perusteellisen tutkimuksen Veles-kultista. Tässä on se, mitä hän kirjoittaa teoksessaan "Muinaisten slaavien pakanuus" tämän uskomuksen antiikista: "Paleoliittisista syvyyksistä tulee todennäköisesti Volos-Velesin kultti, joka myös koki useita perustavanlaatuisia muutoksia. Todennäköisesti Volos on vanhin slaavilaisista jumalista, jonka ideat juontavat juurensa Mousterian neandertalilaisten karhukulttiin (100 - 80 tuhatta vuotta sitten - minun). Tutkimuksellemme ei todennäköisesti ole tärkeää keskustella ihmisen alkuperän teoriasta. Pääasia on, että Rybakov nimesi akateemiseen tiedettä varten omaksutussa koordinaattijärjestelmässä erittäin syvän uskon antiikin.

Legendoissa Linnunrata yhdistetään Velesiin: "Veles kutisi ja hajotti hiuksiaan", ja hänen syntymänsä jäljitetään myyttiin universaalista lehmästä (Rybakovin mukaan - hirven lehmä), jonka tunnemme Ursa Majorin tähdistöstä..

Taurus-tähdistössä olevan Plejadien tähtijoukon venäjänkielinen nimi - Volosyni (Volosozhary) liittyy Velesiin. Samat Ivanov ja Toporov sekä Yu. I. Semenov raportoi teoksessaan "The Emergence of Human Society" (1962) merkistä, jonka mukaan Volosynjan tähdistön säteily ennusti onnistunutta karhun metsästystä. Serbialainen tiedemies N. Yankovic antaa tietoja Volosynin tähdistön serbialaisesta nimestä - "Vlasici" (eli Voloksen pojat).

Ja näin Rybakov luonnehtii kultin kehitystä muinaisina aikoina: Ei ole epätodennäköistä, että muinaisella Velesillä voisi olla kaksi eläinhypostaasia: arkaaisempi, metsästävä karhu (säilönnyt pohjoisessa) ja hieman myöhempi, joka liittyy karjankasvatus, kiertue eteläslaavilaisilta alueilta Ukrainasta Dalmatiaan.

Huomaa, että kuva kiertueesta (härkä, vila) johdattaa meidät jälleen paikkoihin, joissa lokalisimme "häräntien" ja Troijan alun, mutta nyt Velesin yhteydessä.

Rybakov raportoi myös Velesin antropomorfisista kuvista: Slaavilaisen keskiajan pakanajumalien joukossa yleisin on kuva parrakkaasta miehestä, jolla on valtava turkkilainen sarvi, runsaudensarvi kädessään. Ainoa jumaluus, johon nämä kuvat voidaan yhdistää, on … Veles.

Myöhemmin, kristillisinä aikoina, Velesin kunnioitus ei kadonnut. Tässä on mitä Rybakov sanoo tästä: "Jouluajan slaavilaisissa rituaaleissa ei enää mainita Velesin nimeä, mutta uudenvuodenaattona ja laskiaisena Tur mainittiin lauluissa; härkä johdettiin kylien läpi … Kristinuskon käyttöönoton piti asettaa tiukka kielto suositun slaavilaisen jumalan nimelle ja se voisi edistää sellaisen uuden muodostelman kuin kiertue, turitsa ilmestymistä joululauluihin."

Veles ei kuitenkaan ollut vain muinaisin, vaan myös yksi muinaisen Venäjän arvostetuimmista jumalista. Näin kertoo "Gustynskaya Chronicle" (1600-luvun alku): "Hiusten toinen (idoli) … on suuressa kunniassa heidän (pakanoiden) keskuudessa."

Koska mainitsimme kronikot, meidän on puhuttava lähteistä, joista saamme tietoa Velesistä (muuten, samoin kuin muista pakanajumalista).

Suurin osa muinaisista lähteistä, lukuun ottamatta kenties Sanaa Igorin sotajoukosta, ovat teoksia, jotka on luotu kristittyjen kirkkohierarkkien hallinnassa taistellakseen vanhaa uskoa vastaan tai ainakin ollakseen popularisoimatta sitä. Myös ulkomaiset keskiajan eurooppalaiset asiakirjat, joissa slaavilaiset jumalat mainitaan, ovat kristittyjen kirjoittamia kaikkine seurauksineen. Tiedän vähemmän islamiin kääntyneistä kansoista, mutta en usko, että tilanne siellä oli kovin erilainen. Ja Toora (Vanha testamentti) on mielestäni pakanuuden vastaisen taistelun kvintessenssi.

Tietysti propagandaa voidaan käyttää sekä pahaan että hyvään, ja tämän ymmärtäminen voi olla subjektiivista. Samaan aikaan sekä positiiviset että negatiiviset kuvat on kuvattu liioitellussa muodossa.

Esitän retorisen kysymyksen lukijoille, jotka, kuten minä, löysivät ajat, jolloin maassa oli virallinen ideologia: "Voisimmeko lukea noiden aikojen venäläistä teosta, jossa syntyisi positiivinen mielikuva näkemyksiä tunnustavasta hahmosta vihamielinen silloiselle ideologialle?"

Johtopäätös on mielestäni ilmeinen. Tieto slaavilaisista jumalista, joka meillä on, on todennäköisesti suuresti vääristynyt, ja joukko jumalia, ja arvostetuimpia, demonisoitiin tarkoituksella. Useimmissa tapauksissa emme myöskään tiedä, mikä asiakirjoissa annetuista nimistä oli Jumalan nimi, mikä on synonyymi tai epiteetti ja mikä on hypostaasin, avatarien nimi. Pandemonium slaavilaisessa panteonissa muistuttaa minua voimakkaasti kansojen nimistä "muinaisten" kirjoittajien joukossa.

Jumaluuksiamme ei tietenkään voida kohdella niin radikaalisti kuin lähestyimme kansojen nimiä, mutta mielestäni on tarpeen miettiä, miltä slaavilainen panteon todella näytti. Nykyään käytetyt lukuisten jumalien monitasoiset pyramidit, joissa on epäselviä ja joskus kuvitteellisia suhteita, sinun on myönnettävä, eivät näytä kovin vakuuttavalta.

Jos oletamme, että esi-isämme olivat viisaita (ja ajattelen heitä niin), niin he eivät todennäköisesti päättäisi uskomusjärjestelmää, jota tavallisten ihmisten on vaikea ymmärtää (kyntäjät, paimenet, sepät, savenvalajat, rakentajat, metsästäjät, soturit), heidän vaimonsa ja lapsensa).

Mutta olemme hieman hajamielisiä. Todennäköisesti Velesistä, slaavien vanhimpana ja yhtenä arvostetuimmista jumalista, tuli yksi kristinuskon pääkohteista sen taistelussa vanhaa uskoa vastaan. Tämä voi selittää hänen todellisen merkityksen vääristymisen. Leima "nautajumala", jonka kristityt kronikot omistivat Velesille, luultavasti tarkoituksella kavensi hänen erittäin laajaa toimivuutta. Uskon, että kristittyjen saarnaajien propagandistinen hyväksikäyttö yhdestä Jumalan symbolista - sarvesta (yltäkylläisyyden sarvi) sekä Velesin zoomorfisesta hypostaasista (tur, härkä, härkä) ei mielestäni vaadi kommentteja.

Mutta jos katsomme tarkemmin, huomaamme, että Veles ei ole pimeä jumala, vaan päinvastoin. Tässä on kuuluisa venäläinen historioitsija V. O. Klyuchevsky: "Venäläisissä monumenteissa on säilynyt jälkiä auringon palvomisesta Dazhbogin, Khorsin ja Velesin nimillä."

Akateemikko Rybakov puolestaan huomauttaa, että "Velesin päivä päätti talvipäivänseisauksen juhlallisuuksien laajan kierroksen" ja että molemmat Veles-juhlien termit "liittyvät auringon vaiheisiin - talvipäivänseisaukseen ja kevätpäiväntasaukseen". Onko mahdollista liittää tällainen loma johonkin synkkää jumaluuteen, kuten esimerkiksi pakanallinen laskiainen pannukakkuineen, auringon symboleihin?

Uskotaan, että "Hellenien" joukossa aurinko personoi taivaalla Helios (Phoebus) ja maan päällä Apollo. Helios "muinaisissa" lähteissä on valaisin, ja voimme löytää erilaisia toimintoja vain Apollosta.

Siksi verrataan Apolloa ja Veles, emmekä henkisesti jaa Heliosta Apollon kanssa.

Velesissä yksi zoomorfisista hypostaaseista on karhu. En löytänyt suoria viitteitä saman hypostaasin esiintymisestä Apollossa, mutta yhteys tähän eläimeen voidaan jäljittää. Legendan mukaan Apollo auttoi Admetia saamaan kuningas Iolcus Peliasin tyttären Alcestan käden valjastamaan leijonan ja karhun vaunuihin. Apollo oli myös hyperborealainen, ts. pohjoinen, ja muinaisessa kreikassa, pohjoinen ja karhu, tämä on sama sana άρκτος (arktos). Apollon kaksoissisarella Artemiksella on yksi nimen mahdollisista etymologioista, se on "karhujumalatar", ja yksi kulttieläimistä on karhu.

Kiertueen (sonni) kuvan kanssa se on paljon helpompaa. Apollo on usein mainittu legendoissa paimensonnit. Xanthus-kirjoituksessa Apolloa kutsutaan nimellä xšaθrapati (Mithra) sekä Sarapis (Apis Egyptissä, hedelmällisyyden jumaluus härän muodossa). Pseudo-klementiineissa Mithras on myös tunnistettu Apollon kanssa. Mithraismissa härän kuvaa käytettiin laajalti.

Olemme jo puhuneet Velesin runsaudensarvuudesta - vaurauden ja hedelmällisyyden symbolista. Rybakovin mukaan talonpojat 1900-luvulle asti sitoivat viimeiset puristamattomat jyvän tähkät pellolla solmuun, jättäen ne "karvaksi vuohenparkkiin". Apollo, kuten tiedämme, vastasi myös hedelmällisyydestä.

Velesin vaurauden suojelijan tehtävä ilmaistaan myös polysemanttisella sanalla "nauta" (vastaa latinaa "pecunia" - "karja", "varallisuus"). Rybakovin mukaan tämä johtaa meidät täysin määrättyyn historialliseen aikakauteen, jolloin heimon päävarallisuus oli juuri karja, karjalaumat, eli pronssikaudelle.

Apollon yhteys vaurauden suojelijaan osoittaa epiteetillä "siunausten antaja", joka muuten tuo hänet lähemmäksi Dazhbogia.

On mielenkiintoista, että Velez hallitsee edelleen tavalla tai toisella varallisuutta. Pörsseissä, kuten tiedämme, härkää kutsutaan sonneksi, ja härkät ovat karhuisia. Luulen kuitenkin, että isoisä Velez ei ole tyytyväinen siihen, että hänen kuviaan käytetään tyhjyyden kauppaan.

Veles oli B. Rybakovin teosten perusteella erityisesti metsästyssaaliin jumaluus, ja yksi hänen kuvistaan on karhu, metsäeläin. Mutta Apollolla on myös epiteetti Agra (Ἀγραῖος) - metsästyksen suojeluspyhimys, samoin kuin Gilat (Ὑλάτης) - "metsä".

Tiedämme myös kristillisen leiman suhteessa Velesin - "karjan jumalaan", ja karhun tassu, jota kutsutaan "karjan jumalaksi", ripustettiin vartioimaan karjaa talonpoikien pihoilla. Apollo on kuitenkin myös laumien vartija ja tämän ohella hänellä on epiteetti ovien vartijana - Firey (Θυραῖος - "ovi").

Sanassa Igorin rykmentistä Boyan saa epiteetin Velesin pojanpojasta, ts. Veles on runouden ja ehkä kaikkien taiteiden suojeluspyhimys. Apollo suorittaa täsmälleen saman tehtävän. Tai ehkä Volosyni ei ole Velesin pojat, vaan muusat?

Myös Igorin rykmenttiä koskevassa Sanassa Velesovin pojanpoika Boyania kutsutaan profeetalliseksi, mikä voidaan tulkita Velesin ennustuksen ja viisauden suojelijaksi (mainitsimme toisessa luvussa hellenien kunnioittamat skyytit viisaat Anacharsis ja Abaris). Apollo on myös ennustamisen ja viisauden suojeluspyhimys, kaikki tietävät Delphic Oraakkelista.

Useat lähteet viittaavat Velesin ja susien väliseen yhteyteen, mutta susi on yksi Apollon pyhistä eläimistä, jolla on myös vastaava epiteetti - Lycea (λύκος - susi). Voit myös lisätä, että venäläisissä kansantarinoissa Ivan Tsarevitšin seuralainen on harmaa susi, positiivinen kuva.

Ja nyt päästään aiheeseen Velesin yhteydestä kuolemaan, joka huolestuttaa monia. Velesin nimessä on todellakin semanttinen konnotaatio, joka mahdollistaa puhumisen esi-isien kultista, kuolleiden sieluista. Tämän huomautti A. N. Veselovsky teoksessaan "Tutkimuksia venäläisen henkisen säkeen alalla" (1889) viitaten useisiin yhtäläisyyksiin (welis - liettualainen - kuollut, welci - kuolleiden sielut).

Yksipuolisella tulkinnalla he kuitenkin unohtavat, että sama juuri on sellaisten sanojen kuin tahto, suuruus, voima jne. taustalla, joten yritykset tunnistaa Veles toiseen maailmaan eivät mielestäni ole vakuuttavia.

Jos katsomme Apolloa, jonka tunnistamista aurinkoon tuskin kukaan kiistä, löydämme hänestä myös yhteyden tuonpuoleiseen, mukaan lukien epiteetti Ulius (tuhoinen). Apollon tuhoisista nuolista, jotka tuovat äkillisen kuoleman vanhoille ja nuorille, on kirjoitettu paljon. Mutta nytkin sanotaan "Jumala on siivonnut (kutsunut)", jos ihminen kuolee. Todennäköisesti Apollo ja Veles vahvoina ja arvostettuina jumalina, joiden voimat ovat verrattavissa vain raamatullisen jumalan toimivuuteen, eivät voineet olla vastuussa tästä elämän puolelta.

Mutta mielenkiintoisin asia Apollon ja Velesin toimintojen samankaltaisuudesta on molempien jumalien aurinkoluonne, jonka Velesissä vahvistaa Klyuchevsky.

Jos teemme yhteenvedon Apollon ja Velesin vertailusta, niin mielestäni johtopäätös viittaa siihen, että tämä on pohjimmiltaan sama jumaluus. Samanaikaisesti toistan, että Apollon kaikkien toimintojen keskittyminen "muinaisiin" myytteihin ja legendoihin ei tarkoita, että hän ja Helios olisivat erilaisia jumalia. Todennäköisesti nämä ovat saman jumalan - Auringon - erilaisia hypostaaseja.

Nyt luetaan nimi Helios kreikan kielen sääntöjen mukaan - Ἥλιος tai Ἠέλιος. Se kuulostaa Heliosilta (imuvalo "x") tai Eeliosilta. Tässä on aiheellista muistaa Kleinin löytämä puuttuva ääni kaupungin nimen "Ιλιος (Ilios-Ilion)" alusta.

Nyt mielestäni seuraava yllätysketju ei aiheuta yllätystä: Veles-Eelios-Helios-Helios.

Vilios (Ilion), uskon, että mekin voimme turvallisesti asettua näiden nimien tasolle.

Viimeistellessäni tämän luvun luonnosta, yllätyksekseni löysin yhteensopivuuden Velesin johtopäätöksen kanssa edellä mainitusta L. Ryzhkovin ei-akateemisesta teoksesta "Venäjän kielen muinaismuistoista". Vaikka Ryzhkov tuli hänen luokseen, ei suinkaan vertaamalla Velesin ja Apollon (Helios) toimintoja, vaan rekonstruoimalla sanat: "… tämän sanan oikea tulkinta toisen säännön mukaan - η = VE -" veles”, eli antiikin Kreikan auringonjumala Helios on slaavilainen Veles. … aiemmin Veles ei ollut toiminnallisesti määritelty Venäjän panteonissa ennen kuin se tunnistettiin antiikin kreikkalaiseen Heliosiin (He = Ve). Monet tutkijat toistavat Volos-Velesin klisee-klisee "karjan jumalaa", ja vain moderni kielitiede luo siltoja muinaisen indoeurooppalaisen panteonin aurinkojumaliin sumerilaisina.

Mutta sumerilla oli luultavasti Apollon griffins samaan aikaan kuin Velesin härkä.

Mutta vielä enemmän hän hämmästyi, kun hän katsoi I. Kh:n muinaisen kreikan kielen sanakirjaa. Dvoretsky, 1958, koostuu "antiikkiteosten" sanoista ja melko akateemista. Sana, joka muinaisessa kreikassa kuulostaa βώλος (hiukset, bolos), on aurinko, aurinkolevy. Onko se vain toinen sattuma?

Matkan varrella ilmeisesti vastasimme useita tutkijoita huolestuneeseen kysymykseen, voidaanko nimiä Veles ja Volos pitää identtisinä. "Muinaiset hellenit" sanovat, että voit.

Suoraan sanottuna en etsinyt tietoa sanan hiukset (bolos) lainaamisesta muilla kielillä, joten voin vain perustella sitä, että muinaisen jumalamme Volos-Velesin nimi saattaa kuulostaa jalkapallon, koripallon jne. sanoissa.

On aiheellista muistaa Herodotuksen kirjaama legenda, jonka mukaan maailma luotiin munasta, jonka Phoenix muni Heliosin pyhäkössä, sellaisena kuin me sen nyt ymmärrämme - Veles. Eikö tämä juoni ole, jonka näemme Vladimirin Dmitrijevskin katedraalin seinällä?

LUKU JATKUU >>>