Antiikkimme - TROYA (luku 4. Harmaatukkainen jättiläinen - jatkoa)

2024 Kirjoittaja: Seth Attwood | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-16 16:04

Jatketaan aurinkojumalien ajattelua.

Luku 1

kappale 2

Luku 3

Luku 4 (alku)

Mutta jos Veles on niin tärkeä jumaluus, entä esimerkiksi Perun tai Svarog, jotka panteonin päät mainitsevat?

Velesin ja Heliosin välisen korrelaation jälkeen tuskin jää epäilyksiä siitä, että esi-isiemme tärkeimmät palvontakohteet olivat aurinko, taivas (missä se sijaitsee) ja valo (jonka se lähettää). Jos jatkamme tästä, vastaus slaavilaisen panteonin arvoitukseen on todennäköisimmin vuotuisessa aurinkosyklissä ja luetelluissa elementeissä. "Onko olemassa taivaan kolikko? Perun on paljon ", - lainaa sanoja 1400-luvun käsikirjoituksesta, I. I:n sanakirjasta. Sreznevsky (v. 2, h. 2, 920).

Saattoi olla, että tämä tai tuo auringon, taivaan ja valon jumalan hypostaasi tuotiin esille jossain vaiheessa, mutta nämä tuskin olivat erillisiä jumalia. Ajatus siitä, että pakanajumaluus on omavarainen, kuten posliininorsu ystäviensä joukosta lipastossa, näen propagandan tuotteena kristinuskon ja vanhan uskon välisen taistelun jälkeen.

Zeus, joka on oikeutetusti samaistettu Peruniin, muuttui häräksi (muistakaa myytti Europan sieppauksesta), mutta härkä on suurelta osin Velesin kuva. Se, että Perun yhdistetään nimen vuoksi enemmän salamaperuniin, ei poista hänen aurinkoolemustaan. Tässä on upea esimerkki tästä Joachim von Westphalenin (1700-luvulla) työstä, jonka löysin artikkelista, joka mielestäni ansaitsee erityistä huomiota.

Tämä on erittäin laaja aihe, ja sitä tulisi tarkastella erikseen.

Voidaan lisätä, että Dazhbog, jota tutkimme riittävän yksityiskohtaisesti aiemmassa tutkimuksessamme griffineistä ja korreloi Apollon kanssa, saattaa olla Velesin ruumiillistuma maan päällä, hyvin ehdollisesti kuin Apollo Kreikan panteonissa. Mutta pyhä yhteys Velesin ja Dazhbogin välillä luultavasti säilyi, koska Heliosilla oli myös Apollo, jonka yksi epiteteistä oli Targelius (Tar-Helios).

Tämä epiteetti kertoo meille Helioksen hellenisen valon muinaisen tehtävän - hedelmällisyyden, koska Apollo-Tar-Helioksen kunniaksi "muinaisessa Kreikassa" pidettiin ensimmäisille hedelmille omistettuja juhlia.

On aiheellista muistaa, että Rybakov vertasi Apollo-Tar-Heliokseen, skyytien legendaariseen esivanhaan, Borisfen-joen (Dnepr) pojanpoikaan, Zeuksen poikaan - Targitai.

Joten ehkä yksi maamme aiemmista nimistä "Tartary" liittyy juuri tähän ilmiöön?

Apollo-Dazhbogin pyhä satelliitti, griffin, joka on kuvattu Tartarin keisarillisen lipun kultaisella (aurinkoisella) kentällä ja samassa hunnilaisessa kilvessä 1200-luvun pienoismallissa, puhuu meille tämän oletuksen puolesta.

Häntä toistaa venäläisen sadun "Kolmesta kuningaskunnasta" sankari nimeltä Tarkh Tarakhovich, joka asuu palatsissa korkealla Sijanskaja-vuorella, jossa Elbrus kurkistaa - kiertueen Velesin jumalan kiiltävä lumiviira. Rybakov muuten vetää myös vertauksen tästä sankarista skyytien esi-isään - Targitai-Targeliosiin.

Todennäköisesti muinainen juuri "terva" tarkoittaa ympyrää, aurinkoa. Hän tuli meille pyöreässä sanalevyssä, ja hänen sukulaisiaan, ei ehkä kielitieteen näkökulmasta, vaan pyhässä tasossa, ovat lahja, yar (yar), var, pallo, lämpö ja jopa aamunkoitto. P

Ilmeisesti Tartary on valon ja auringon palvonnan maa, hehkuva, kiihkeä, kiihkeä.

Maallamme oli ennen aurinkoinen nimi, ja kielemme on nyt täysin aurinkoista.

Mutta myös Rus, nimi on aurinko. Vanhassa slaavikielessä sana "rus" (rous) tarkoitti myös punaista (Dictionary of AV Starchevsky, St. Petersburg, 1899). Mutta me sanomme: "aurinko on punainen."

Pyöreän lautasen menneisyys, niin paradoksaalista kuin se ensi silmäyksellä näyttääkin, voi palata rituaaliseen ominaisuuteen, jolla juhlitaan Maslenitsaa pannukakkuineen - kuuman taivaanruumiin symboleja. Mihin ne laitetaan, jos ei pyöreälle (ei välttämättä keraamiselle) pannukakun kokoiselle lautaselle, auringon symbolille?

Lautas kansantaruistamme, jolla maaginen omena vierii, vihjaa, että tämä esine on hyvin ikivanha ja jopa maaginen. Ja se, että sana esiintyi käsikirjoituksissa vasta 1500-luvulla, voi sanoa, että siihen mennessä sanan "tareli" pyhä merkitys oli kadonnut eikä se ollut enää vaarallinen kristinuskolle.

Siksi tuskin kukaan saa minut vakuuttuneeksi siitä, että sana levy tulee saksalaisesta Telleristä. Mutta juuri näin Semenovin etymologinen sanakirja ja monet muut selittävät sen meille.

Kanonisten kielitieteilijöiden tätä lähestymistapaa tarkasteltaessa en ole yllättynyt, miksi akateemiset sanakirjat hämmentyvät sanoessaan, että sana "silmälasit" (silmien pyöristämiseksi) "ei ole vielä saanut vakuuttavaa etymologiaa", joka minusta näyttää puhuvan. puoltaa johtopäätöksiämme juuri "tervasta" ja levystä.

Jos vain kuvittelee, troijalaiset skyytit olivat tarukansoja, he kutsuivat poikiaan aurinkoiseksi nimeksi Taras, ja heidän tyttärensä, luultavasti Tara, ratsastivat Donin arojen poikki tarataisissa, joiden pyörät kolisevat töyssyissä. He söivät pannukakkuja pyöreiltä lautasilta ja katselivat silmälaseja jutellessaan keskenään meidän äidinkielellämme. Itse asiassa he tekivät XIV vuosisadalla eKr. samaa mitä me teemme tähän päivään asti.

Kuitenkin hälventääksemme epäilyjä sanalevyn kotimaisesta alkuperästä ja aiemmista olettamuksistamme, spekuloidaan edelleen.

Sana tarovaty (antelias, ehkä lahjakas?) Antaa olettaa, että "t" on kuurotettu ääni "d".

Ja heti pyhä yhteys tulee ilmeiseksi rituaalissa lahjojen ojentamisessa tarlilla (dareli). Ilmeisesti seremonia näytti tältä, kun Targelion-kuun 6. päivänä (eli 4. kesäkuuta muinaisena Yarilin-päivänä) Apollo-Tar-Heliokselle annettiin lahja "muinaisessa Kreikassa".

Tar-Helios, ottaen huomioon saamamme tulokset, muuttuu Dar-Veleiksi (ilmeisesti Velesin lahja ihmisille, tämä on Apollo-Dazhbog). Ja maamme muinainen nimi voidaan sanoa nimellä Dardaria.

En aio puhua legendaarisesta Daariyasta, mutta erittäin historiallinen "muinainen Dardania", joka Ravennan anonyymin mukaan on lokalisoitu Stavropolin ja Krasnodarin alueille, on muistettava jälleen kerran. Ehkä jopa kavensimme liikaa muinaisen Dardanian rajoja, jolla on epiteetti "laaja", joka voi hyvin todennäköisesti sisältää Rostovin alueen ja ehkä Novorossian.

On myös muistettava legendaarinen troijalaisten esi-isä, Zeuksen poika, skyytia-troijalainen kuningas Dardanus (todennäköisesti hän on skyytien Targitain esi-isä, myös Zeuksen poika). Nimen Dardanus merkitys on mielestäni nyt ilmeinen. Ja tämän merkityksen samankaltaisuus hänen jälkeläisensä, troijalaisen kuninkaan Priam - Podarkin toisen nimen kanssa, viittaa siihen, että olemme oikealla tiellä.

Äänettömien konsonanttien korvaaminen soinnillisilla konsonanteilla skyytien esi-isän "Targitai" nimessä ja äänikonsonantti äänettömällä muuttaa sen itse asiassa nimeksi Dardan, mutta ilmeisemmällä värityksellä. Vaikka kanoniset lingvistit eivät tietenkään kutsu lähestymistapaani akateemiseksi, mutta tulos on toinen sattuma.

Herodotos on kuitenkin kirjannut skyytin nimen Targitai (eli Darkidai-Dardan), ja hän oli kreikkalainen. Siksi on aika palauttaa mieleen Esupin (eli Nespi-Budilon) Dneprin kynnys, jota tarkastelimme ensimmäisessä luvussa ja joka tuli toisen kreikkalaisen Konstantin Porphyrogenituksen kynästä. Mielestäni tällä perusteella kielitieteilijät voidaan jättää huomiotta Targitayn tapauksessa.

Muuten, Targitain aika Herodotoksen mukaan, tämä on "ei missään nimessä yli 1000 vuotta" ennen Dareioksen hyökkäystä Skytiaan (512 eKr.), ts. XVI-XV vuosisatojen vaihteessa eKr.

Jos, ottaen huomioon Dardanuksen ja Targitain mahdollisen identiteetin, rakentaa hänen jälkeläisensä ketju Dardanista Troijan sodan alkuun, niin saadaan seuraava: Dardanus → Erichthonius → Tros → Il → Laomedont → Podark (Priam).

Herodotos toimi "pyöreällä laskennalla" ja sanoi "enintään 1000 vuotta" (eli se voisi hyvinkin olla 900). Iliaksen mukaan Priam oli syvä vanha mies Troijan sodan alussa, ja sota lasketaan yleensä 1200-luvulle eKr. Siksi Targitai-Dardanin ja Troijan sodan alkamisen välinen ajanjakso näyttää yleisesti ottaen uskottavalta. Lisäksi puhumme legendasta (esimerkiksi Jordanin mukaan goottilainen Germanarich peri valtaistuimen 85-vuotiaana ja kuoli mielestäni jossain 110-vuotiaana, eikä tämä häiritse ketään).

Siten voimme päätellä, että troijalaisten Dardanuksen legendaarinen esi-isä, jota Diodorus kutsui skyttien kuninkaaksi, ja skyytien yhtä legendaarinen esi-isä Targitai ovat yksi ja sama henkilö.

Nimien Dardaria, Dardania, Dardan (Targitai), Podark ja muuten Dazhbog semanttinen yhteys on selkeästi jäljitetty, ja Rybakovin vertailu legendaarisesta Targitaista Apollo-Targeliosiin viittaa siihen, että Zeus Targitai-Dardanin poika on yksi. Zeus Apollon pojan mytologisista kuvista mielestämme - Dazhboga.

Tämä antaa ymmärryksen Apollo-Dazhbogin erityispalvonnan syistä Mustanmeren pohjoisosassa (muinainen Dardania). Loppujen lopuksi siellä asui niitä, jotka pitivät itseään Dardan-Targitai-Apollo-Tar-Helios-Dazhbog-Dara-Velesin jälkeläisinä, toisin sanoen Dazh-Godin lastenlapsina.

Ja minulle tulee selväksi, kuka keskiajalla taisteli Tartary-Dardanian kelta-kultaisten lippujen alla griffinin, Dazhbogin pyhän kumppanin, kuvan kanssa.

Rybakov puhuu mielenkiintoisesti sanasta "targelios", joka oli yksi avaimista muinaisen historiamme ymmärtämiseen: "Sana" targelios "oli ilmeisesti niin arkaainen, että edes etymologia ja sen alkuperäinen merkitys eivät olleet tarpeeksi selvät muinaisille helleneille itselleen: Hesychius -" kattila, jossa on pyhää juomaa"; Big Etymologicon - sanoista "lämmitä maa"; Athenaeum on "vastaleivottua leipää ensimmäisestä jauhamisesta". Sanan ensisijainen merkitys on kadonnut (muinaisille helleeneille - kommenttini), mikä tarkoittaa, että se tulee hyvin suurista menneisyyden syvyyksistä."

Ja on mielenkiintoista, että kreikan kielessä Targelion (θαργηλιοών) kirjoitetaan eri tavalla kuin Helios (Ἥλιος), ja sanan merkitys voidaan ymmärtää vain venäjän kielen avulla vertaamalla historiallisia todisteita ja nykyaikaisten tiedemiesten johtopäätöksiä. Vaikka kanoniset lingvistit yhdistetään historioitsijoihin, arvasit sen, mitä he sanovat.

Luulen, että sitä kannattaa harkita lujasti. Koska on erittäin todennäköistä, että "antiikkisten" käsikirjoitusten tekstit, elleivät ne ole yhtäkkiä kirjoitettu keskiajalla, olisivat voineet muuttua vakavasti kristinuskon syntymisen yhteydessä vanhaan uskoon. Toisella tavalla en voi selittää monia "antiikkisten" tekstien epäjohdonmukaisuuksia, erityisesti samojen hahmojen päällekkäisyyttä niissä eri nimillä. Tämä on yksi-yksi kopio kansojen ja maantieteellisten esineiden nimistä, joita tarkastelimme ensimmäisessä ja toisessa luvussa. Todennäköisimmin tätä tekniikkaa käytettiin laajalti ja hyvin todennäköisesti sitä voitaisiin soveltaa slaavilaisten jumalien panteoniin (kuten muuten kreikkalaiseen ja roomalaiseen).

Muuten, ilmeisen aurinkoinen paratiisi Tartarus muuttui yllättäen alamaailmaksi. Ja ilmaisumme "lentää helvettiin" olisi voinut kuulostaa hieman erilaiselta aikaisemmin ja tarkoittaa ylösnousemusta taivaan palatseihin.

Tämä on toistaiseksi vain arvaus, mutta ei tulehtuneen mielikuvituksen lento. Vanhan uskon ja kristinuskon välillä oli vakava kilpailu. Rybakov kirjoittaa: "Dazhbog katoaa venäläisistä lähteistä keskiajalla ja on tuntematon 1800-luvun venäläiselle kansanperinteelle. Mutta serbialaisissa tarinoissa hänet tunnetaan hyvin. Tämä on kristityn jumalan kilpailija, "vahva kuin Herra Jumala taivaassa" ja samalla "kuningas maan päällä".

Katso, Herra (Veles, Perun, Svarog, sillä ei ole väliä) on taivaassa ja Dazhbog on maan päällä, mutta itse asiassa hän on jumala ja samalla maan kuningas. Ja Kristus, kuten kaikki tietävät, syntyi tallissa, mikä osoittaa epäsuorasti yhteyden Velesin kiertueeseen ja ilmeisesti muinaisiin pakanallisiin legendoihin Dazhbogin syntymästä. Ihmettelen, mitä pohjimmiltaan uutta sanotaan "Uudessa testamentissa"? Käännä toinen poski?

Mutta takaisin Velesiin. Rybakov raportoi, että Britannian kelttiläisillä kansoilla on edelleen tapana nyt demonisoituna, niin sanottu Walpurgis-iltana - 30. huhtikuuta - 1. toukokuuta, auringon ensimmäisten säteiden aikaan, tehdä suuri tuli lähellä kylää pitämällä tulta. menee kolmeksi päiväksi. Rituaali sisältää hyppäämisen tulen yli, ja se on omistettu muinaiselle kelttiläiselle tulenjumalalle (ilmeisesti aurinko on minun) Beltane-Belenukselle.

Muistuttaako tämä toisen rituaali sinua samasta? Ja minusta yksin näyttää siltä, että kelttiläisen Belenuksen (Velenus) nimi toistaa Velesin nimen?

Näin M. Fasmer sanoo nimestä Veles etymologisessa sanakirjassaan:”Morfologisesti tämä nimi muistuttaa muodostumia, kuten bělesъ venäjän kielestä bělъ. Valkoinen. Tässä tapauksessa se liittyisi Art. suuri "iso"; näe hienoa." Tai ehkä sanat valkoinen ja veliy (iso) liittyvät myös jotenkin toisiinsa? Sanomme "koko maailma" merkityksessä suuri, suuri. Sitten luultavasti löysimme epiteetin Veles "Valkoinen Jumala".

Pohjois-Kaukasuksella on Belaya-joki, jossa Elbrus sijaitsee - Velesin nuija, vaikka tämä voi todellakin olla sattumaa.

Pohjois-Kaukasiassa on paljon dolmeneja ja menhirejä, jotka ovat peräisin 3.-2. vuosituhannen vaihteesta eKr. Pohjois-Kaukasus on heidän suurimman keskittymispaikkansa. 70-luvulla näitä rakenteita laskettiin yli 2 tuhatta.

Menhirit ovat kuitenkin pienempiä kuin dolmenit, mutta ne seisovat myös vähemmän syrjäisissä paikoissa, mikä olisi voinut aiheuttaa niiden tuhoa myöhemmin, kuten esimerkiksi tämä menhir (hyvä, että he ehtivät valokuvata).

Jos puhumme menhirien mahdollisesta uskonnollisesta tarkoituksesta, niin hypoteesimme puitteissa ne voidaan mielestäni yhdistää luottavaisesti Velesiin, koska useiden menhirien selkeä fallinen muoto voi symboloida hedelmällisyyttä.

Eteenpäin pääsemiseksi kannattaa kiinnittää huomiota nimiin, jotka ovat samankaltaisia kuin Ila, Vila, Veles, Helios.

Muinaisina aikoina Elbruksen välittömässä läheisyydessä asuvat karachai-balkarilaiset palvoivat ukkonenjumalaa nimeltä Eliya, jonka voimme löytää Karachai-Balkar-eeposesta.

Nimien Veles ja Eliya sekä kaukaisemman Ingushin ja Tšetšenian Selon (Seli) yhteensopivuus sekä Nartin eeppisessä juonen läsnäolo Pharmatista (eli Prometheuksesta - skyytien kuninkaasta Herodorin mukaan) Herakleksesta), voi puhua yhteisestä uskomuksesta kansojemme keskuudessa noina kaukaisina aikoina. Valitettavasti Thundererin nimen analyysiä kaikkien Pohjois-Kaukasuksen kansojen kielillä ei voida suorittaa tämän artikkelin aiheen puitteissa, mutta Nartin eepos on erittäin mielenkiintoinen tutkimusalue.

En usko, että Velesin pitäisi olla nolostunut Velesin läsnäolosta ukkosen joukossa, koska Perun olisi voitu ylentää ukkosen joukossa myöhemmin. Lisäksi antiikin kreikkalainen sana βέλος (Velos, belos) - salama, joka toistaa nimiä Veles, Elia ja Sela - näyttää mielenkiintoiselta.

Bulgarialaisilla, jotka asuvat täsmälleen paikoissa, joissa useat troijalaisten lähimmät liittolaiset sijaitsevat, oli nimi Ilmen (Ilmen). Tiedemies V. Stoyanov löysi tämän nimen Turnovon sivujokien (verolainaajien) rekisteristä Tarnovosta 1400-luvulla ja yhdisti sen persialaiseen il- ja afghaneli-heimoon.

Nimi Ilmen on sama kuin Ilmen-järven nimi Novgorodin alueella. Etymologin mukaan Yu. V. Otkupštšikova järven nimi tulee sanasta silt, ts. mutainen järvi (vaikka sitä ei voi nähdä silmästä). Ja "Slovenian ja Rusen ja Slovenskin kaupungin legenda" yhdistää järven nimen heidän sisarensa Ilmeran nimeen, josta järven toinen nimi - Ilmer. Kuten muistamme "Legendista", Sloveenien ja Venäjän ruhtinaat noin 2409 eKr. e. lähti Pohjois-Mustanmeren alueelta, joka ei ole liian kaukana Tarnovosta, missä Ilmen-nimi löydettiin paljon myöhemmin.

Muinaisesta Olbiasta peräisin oleva kirjoitus todistaa nimestä Ηλμανος (Ilmanos- (~ Ilmanos)), joka on identtinen bulgarialaisen Ilmenin kanssa, jonka M. Fasmer ja J. Harmata yhdistävät sanskritin, muinaisen iranilaisen * arjamaanin ja avestalaisen airyamanin - ystävän kanssa.

Skytian kuninkaalle kuuluva nimi Aelius luettiin kolikoissa, jotka lyötiin skyytien määräyksestä Dobrudjassa (Pienen Skythian alue) II vuosisadalla eKr. (T. V. Blavatskyn mukaan). Ja "myöhäisen antiikin" päivinä (II-IV vuosisatoja) Aelius-nimi yleistyi. Se löydettiin esimerkiksi "muinaisesta Roomasta" keisarien keskuudesta, ilmeisesti epiteettina "jumalallinen".

Ne lukijat, jotka edelleen epäilevät Ilion-nimen alkuperää Velesistä, saattoivat olla vakuuttuneita siitä, että nimen Il kaltaiset nimet eivät olleet epätavallisia muinaisina aikoina, myös Pohjois-Mustanmeren alueella.

Joten hyvin laajalla aikavälillä meitä kiinnostavalla alueella näemme samankaltaisia nimiä (Ilmen, Ilmanos, Ilmera, Il, Eliy).

Akateemisessa työssään Klein paljasti "v"-äänen katoamisen nimien Vil ja Vilios (eli Il ja Ilion) kreikkalaisessa lähetyksessä. Jos muistetaan ei-akateeminen Ryzhkov-hypoteesi konsonanttiäänestä indoeurooppalaisten kielten sanojen alussa ja sen katoamisen mahdollisuudesta lainauksen aikana, niin Kleinin päätelmät huomioon ottaen tämä hypoteesi voidaan ilmeisesti ottaa huomioon, ainakin kreikan kielelle. Kreikan diasporan olemassaolo "antiikin" aikana Pohjois-Mustanmeren alueella edellyttää kreikan kielen vuorovaikutusta slaavilaisen kielen kanssa. Ei olisi oikein sulkea pois slaavilaisen vuorovaikutusta muiden tällä alueella asuvien kansojen kielten kanssa.

Jos jatkamme tästä, samoin kuin versioistamme Ilionin lokalisoinnista ja sen nimen alkuperästä Velesistä, olisi loogista olettaa, että edellä luetellut nimet ovat tavalla tai toisella peräisin Veles-Heliosista. Ja vuoristoinen Eliya ja Sela voivat olla hänen sukulaisiaan, kuten alla näemme.

Tarkastellaan nyt kahta kreikkalaista nimeä:

Ἥλιος on Helios (Helios) nimi vuoden 1958 antiikin Kreikan sanakirjasta I. H. Butler.

᾽Ηλίας - tästä kreikkalaisesta nimestä, joka kuulostaa Ilialta (Elias), Vasmer päättelee etymologisessa sanakirjassaan venäläisen nimen Ilja.

Minusta näyttää siltä, että näiden nimien ilmeinen läheisyys näkyy paljaalla silmällä, mikä todennäköisesti viittaa nimen Ilias alkuperään Helioksen nimestä.

Mutta meille kerrotaan, että Ilias tulee Toorassa mainitusta seemiläisestä Eliyahusta? Ajatellaanpa, onko Iliaksen ja Eliyahun välillä merkittäviä eroja.

Kreikkalaisessa nimessä -as tämä on vain kreikan kielen pääte, ja seemiläisessä nimessä-Iagu se ei ole enemmän eikä vähemmän Jahve, ts. jumalan nimi. Mutta Iliasissa Jahvea ei yksinkertaisesti ole olemassa. Samaan aikaan Aabraham, Iisak, Jaakob, Salomo, Mooses ja monet muut Vanhan testamentin hahmot ovat tulleet meille aivan sopusoinnussa heprean kanssa.

Todennäköisimmin käännettäessä Tooraa (Vanha testamentti) kreikaksi, he vaihtoivat käsitteitä, jotta sen tulevat kannattajat (muuten, Helios-Veles jumalien joukossa) näkisivät paremmin uuden kultin. Ja Vanhan testamentin kreikkalaisessa tekstissä profeetta Eliyahun nimen sijasta korvattiin toinen, hieman muokattu, muinainen ja tutumpi nimi Helios (vastaavasti Veles).

Helios-Velesiin liittyvien nimien leviäminen esikristillisinä aikoina, soundiltaan Ilioksen kaltaisia ja indoeurooppalaisista juurista johtuvia nimiä voi puhua tämän johtopäätöksen puolesta. Ja Vanhan testamentin profeetta Elian kuva ei ole samaa mieltä Helios-Apollon kanssa?

Lisäksi Apollon nuolet ovat eräänlainen salama, hän on auringonjumala ja hänen nuolet eivät todellakaan ole yksinkertaisia.

Mutta vaihtoehto on olemassa. Voit yrittää uskoa, että kääntäjät hepreasta kreikaksi, pyhä kristityille ja sittemmin kanonisoitu, profeetan nimessä väitetysti katkaisivat Jumalan tietämättömyydestä.

Kun yritän kuvitella noiden aikojen tapoja, en esimerkiksi voi uskoa sitä. Mutta vaikka vastoin logiikkaa tällainen kääntäjien virhe sallittaisiin, herää seuraava kysymys: "Mikä esti kirkkohierarkkeja palauttamasta myöhemmin Jumalan nimeä profeetan nimeen, kuin korjata tehdyn virheen, joka tuskin olisi voinut jäädä huomaamatta tai pitää merkityksettömänä?"

Minusta näyttää siltä, että olemassa oleva kreikkalainen versio nimestä Ilias pääsi Vanhan testamentin tekstiin kirkon hierarkian melko korkealla tasolla olevien henkilöiden tuntemuksella. Esimerkiksi nimen Ἥλιος (Helios) lievä vääristäminen ja sen korvaaminen Vanhan testamentin kreikkalaisissa teksteissä nimellä ᾽Ηλίας (Ilias) voisi ratkaista ongelman, joka koskee jumalan aseman alentamista profeetalle uuden jumalan alaisuudessa. Loppujen lopuksi mahdollinen lauma ei voinut ottaa vakavasti pakanallisten jumalien tunnistamista pimeiden voimien kanssa. Helioksen nimen säilyttämiselle voi olla muitakin syitä, joita pohditaan satunnaisesti erikseen.

Joka tapauksessa näemme tilanteen, joka tuskin voi puhua Heliosista ja vastaavasti Velesistä johdetun Ilias-nimen todellisten juurien menettämisestä.

Havainnollistaakseni, mitä on sanottu, annan esimerkin, joka saattaa olla jokseenkin huvittava. Oletetaan, että halusin luoda jonkinlaisen lahkon ja kääntäessäni uskonnollista tekstiä tulkitsen saksalaisen jumalan "Wotan" nimen korvaten meille kaikille tutun "Vovanin", jotta maanmiehet lukisivat tutun nimen. Liity aktiivisesti seuralaisten joukkoon.

Mutta katoaako Vovan kosketuksesta Vladimir-nimeen ja pidetäänkö häntä Wotanin johdannaisena? Mutta Vovanin ja Vladimirin välillä on paljon enemmän eroa kuin nimien Ἥλιος ja ᾽Ηλίας välillä. Lisäksi, kuten jo mainittiin, kreikkalaisessa Iliaksessa ei yksinkertaisesti ole Yagua (eli Jahvea).

Hän ei myöskään ole venäjäksi Ilja. En usko, että kukaan voi pitää jumalan Jahven nimeä muuttuvana äänenä "I" nimen lopussa, joka on loppu. Nimissä Ilias ja Ilja ovat mielestäni vain ne juuret, joita tutkimme riittävän yksityiskohtaisesti edellä ja jotka todennäköisimmin kuuluivat eri kieliperheisiin protokielestä, jonka näemme alla. Mutta englantilainen Elia ei voi ylpeillä tästä.

Siksi heprealla ja Tooralla on mielestäni epäsuorin suhde nimeen Ilja, mitä voidaan havainnollistaa kronologisella ketjulla.

Ilusin XIV vuosisadalla eKr. perustama Ilionin kaupunki sekä jumala Helios (Helios) mainitaan kuvattaessa Troijan sotaa, ts. tapahtumat XIII vuosisadalta eKr Homeroksen teoksissa, jotka ovat peräisin 8. vuosisadalta eKr. (eli nimet Il ja Helios ovat olleet olemassa jo pitkään).

Juutalaisuudessa Pentateukki luotiin 700-luvulla eaa. (TSB. - 1969-1978), jolloin heprea muuten myös saa päätökseen muodostumisensa itsenäiseksi seemiläiseksi kieleksi.

Kuitenkin "historian isä" Herodotus 5. vuosisadalla eKr. ei mainita juutalaisuutta, mutta hän analysoi skytialaisia ja skytiaa riittävän yksityiskohtaisesti, mukaan lukien legendat ja jumalat, mainitseen skyytin "Zeuksen" ja "Apollon". On yleisesti hyväksyttyä, että ensimmäinen maininta juutalaisista "muinaisessa" kreikkalaisessa kirjallisuudessa juontaa juurensa 4. vuosisadalta eKr. (Hecateus of Abder).

Nyt emme analysoi Veles-Dazhbogin ja Helios-Apollon mahdollista yhteyttä El-Baaliin, koska tämä vie meidät Troijan teemamme ulkopuolelle pitkään. Rajoitamme itsemme vain kolmeen tosiasiaan.

Ensinnäkin on syytä mainita Sverdlovskin alueelta löydetty viisimetrinen Shigir-idoli, joka juontaa virallisesti 8. vuosituhannelta (!) eKr. Tämä löytö ei voi liittyä suoraan Velesiin, mutta se viittaa siihen, että käsityksemme muinaisten sivilisaatioiden historiasta ja uskonnosta ovat hyvin epämääräisiä.

Toiseksi, Baal (Bel) on äärimmäisen demonisoitu Toorassa (Vanha testamentti), koska juutalaisuus taistelee hänen palvonnan kanssa. Tässä voidaan jäljittää yhtäläisyys kristinuskon asenteesta Velesiin, ja Baalin ja Velesin nimien samankaltaisuus selitetään kahdessa seuraavassa kappaleessa.

Kolmanneksi kielitieteen nostraattista hypoteesia ei pidä unohtaa. Annetussa taulukon fragmentissa V. M. Svitich-Ilich "Kokemus nostraattisten kielten vertailusta" voi nähdä mahdollisuuden yhteisen juuren olemassaolosta kvalitatiiviselle "ison" käsitteelle jopa protokielessä.

Mutta Fasmer tekee oletuksen Veles-nimen yhteydestä vanhaan slaavilaiseen "veliy" (iso), ts.juuresta, jonka näemme Svitich-Ilic taulukossa kaikissa kieliperheissä (paitsi kartvelia). Tämä voi selittää epiteetin "Suuri" läheisen kuulostavan pääjumalien keskuudessa useilla eri perheiden kielillä (mukaan lukien vuoristoinen Elia ja Sela).

Jos lähdemme nimien Ilja ja Veles sukulaisuudesta, niin Velesistä johdettujen siirtokuntien läsnäolo Profeetta Ilja-vuorten juurella (joka oli aiemmin liitetty vain Peruniin) voi saada täysin erilaisen selityksen.

Kristillisenä aikana vuorten nimet pakanallisten jumalien nimistä eivät luonnollisesti olleet tervetulleita - ne kohosivat alueen ylle, symboleina vanhan uskon suuruudesta. Vuoren nimen muuttaminen kristityn pyhimyksen sukunimeksi (Veles-Helios → Ilias), ja lisäksi myös vaunuilla taivaalla ajaminen oli luultavasti helpompaa. Kaksiuskoisille seurakuntalaisille oli helppo selittää, että nimi on sama, vain kristillisten kanonien puitteissa.

Lisäksi, kun vuori nimettiin Velesin kristityn "sukulaisen" - Iljan mukaan, tilanne oli kätevä kristinuskon johtajille. Entisellä nimellä "Veles" kaupungin ylle kohoava Pyhän Elian vuori symboloi jo uuden uskon paremmuutta vanhaan verrattuna. Siksi uskon, että useimmissa tapauksissa kukkulat nimettiin uudelleen vastaavasti, ja todennäköisesti kaupunkeja, jokia, järviä kohtaan oli suvaitsevampi asenne.

Seuraavat asiat voivat puhua tämän version puolesta. Kuten tiedät, legendan mukaan Rodoksen saaren loi Helios, toisen legendan mukaan - se annettiin hänelle, mikä luonnollisesti aiheutti saaren "muinaisten" asukkaiden vastaavat uskonnolliset prioriteetit. Strabon ja Plinius vanhimmasta voidaan lukea, että saarella oli jättimäinen Helioksen patsas (36 metriä korkea), niin kutsuttu Rodoksen kolossi, yksi maailman muinaisista ihmeistä. Nykyaikana Rodoksella toiseksi korkein huippu (ensimmäistä kutsutaan neutraaliksi) kantaa Profeetta Elia nimeä. Taas sattumaa?

Kroatiassa Perun-vuoren alla on Voloskon kylä, jota käytetään Perunin ja Velesin välisen vastakkainasettelun keksimisessä.

Uskon, että olemme keränneet tarpeeksi faktoja, jotta emme ota vakavasti tätä mielestäni uteliasta teoriaa. Perunin ja Velesin nimien läheisyys voi päinvastoin puhua sen version puolesta, että nämä ovat saman kokonaisuuden - Auringon - kaksi nimeä (tai hypostaasia).

Voidaan olettaa, että Perun-vuoren uudelleennimeämistä vaikeutti nimien ero, tai ehkä se jäi vain huomiotta.

Aivan kuten meillä oli näkymät Bosnian Velezh-vuorelle, joka on saanut nimensä Velesistä. Luultavasti tämä on sama "Velesin vuori Bosniassa", josta Brockhaus ja Efron Encyclopedia raportoi artikkelissa tarkastelemastamme jumaluudesta.

Jo troijalaisen teeman yhteydessä sanotaan, että nimi Helen juontaa juurensa Helikseen. Tämän ansiosta voimme puhua suurella luottamuksella kotimaisista juurista ja tästä nimestä, joka on johdettu Velesistä. Kelttiläinen jumala Belenus (Velenus) nyökkää hyväksyvästi.

LUKUUN LOPUS >>>