Materialistinen filosofia ja sielun elämä kuoleman jälkeen
Materialistinen filosofia ja sielun elämä kuoleman jälkeen

Video: Materialistinen filosofia ja sielun elämä kuoleman jälkeen

Video: Materialistinen filosofia ja sielun elämä kuoleman jälkeen
Video: KALALIHA JUURDE LÄBIB LIHTNE TOIT. HRENOVINA. KOMÖÖDIA 2024, Saattaa
Anonim

Ihmiset, joiden läheiset kuolevat, kysyvät usein itseltään kysymyksen - mikä on sielu? Onko sitä ollenkaan olemassa? Ihminen kohtaa ymmärryksen puutetta, minkä lakien mukaan sielu elää. Todisteiden etsiminen sielun olemassaolosta alkaa, erilaisten tietojen kerääminen eri lähteistä. Esi-isiemme kokemus osoittaa, että sielu on olemassa, mutta emme voi nähdä sitä, koskettaa sitä …? Nämä ristiriidat ovat usein hämmentäviä.

Voimme tarkkailla ympärillämme olevaa ulkoista elämää ilmeikkäästi ja selkeästi. Se on kaikkien saatavilla. Tällä hetkellä tieteellistä ja objektiivista tietoa kehitetään aktiivisesti. Samaan aikaan ihmisessä kehittyy halu ja halu oppia lisää sielusta, jota ruokkivat esimerkit sen olemassaolon mahdollisuudesta. Ja jos me jotenkin tiedämme jotain sielustamme, voimme vain arvailla jonkun toisen sielusta. Suuri osa siitä, mikä koskee sielua, on piilotettu. Sielu on toiselta alueelta. Ei tarvitse tuntea sielua, määrittää väriä. Ja vaikka on joitain parametreja, joilla jotain voidaan määrittää (esimerkiksi psyyken menetelmät), niin tämä on toissijaista, merkityksetöntä ja tarpeetonta … Sinun on tiedettävä jotain täysin erilaista sielusta. Koska, Herra sanoi: "…Kuka ihmisistä tietää MITÄ ihmisessä on, paitsi ihmishenki, joka asuu hänessä?"

Kun ajattelemme itseämme, emme ajattele sielumme väriä, sellaisena kuin muut ihmiset sen näkevät. Kommunikoinnissa on kuitenkin kyky TUNNISTAA toinen. Ei ole selvää, millainen tunne, mutta kyky tuntea on olemassa. Mitä kehittyneempi ihminen on, sitä kypsempi hän on, sitä paremmin hän voi käsittää toisen sielun erityispiirteiden erilaisia vivahteita. Esimerkiksi näkijät voivat kertoa paljon enemmän muista kuin tavalliset ihmiset. Herra paljastaa heille sen, mikä on tavallisen mielen ulottumattomissa. Kyse on sielun havainnosta, kun yksi sielu havaitsee toisen.

Ja vaikka vertaamme lapsen syntymää, joka tapahtuu tuskissa, synnytyskipuissa ja tarkkailemme kuolemaa ja tuskaa, niin tästä voidaan vetää vertaus. Eli ruumis näyttää synnyttävän sielun, joka jättää ruumiin. Todellakin, kuoleman jälkeen kaikki pysähtyy, aivan kuten nainen synnytyksen jälkeen.

Tämä on ihmiselle avointa. Mitä näemme, havaitsemme ja tiedämme.

Mutta kauempana, ilmeisesti ei satunnaisesti, Jumala piiloutuu kauemmas meiltä, asettaa meille esteen. On asioita, jotka jokainen voi tietää, ja on tietoa, joka vaatii tietyn kypsyyden. Esimerkiksi perhe-elämän tapahtumia ei paljasteta lapsille, vaan se paljastuu tietyssä iässä. Joten se on täällä. Tieto sielusta annetaan ihmiselle hänen kasvaessaan henkisesti. Ja pyhät, jotka ovat todella kasvaneet Kristuksen ikään asti, tietävät paljon sielusta. He tietävät ja tuntevat, mutta eivät etsi. Olen vakuuttunut siitä, että sielun tuntemisen polku, vakaumus siitä, että se todella on, ei ole lukemisen polku, ei aiheen tutkimista jonkun muun esimerkein… TÄMÄ ON OMA KASVUSI TAPA.

Huolimatta siitä, kuinka paljon väittelemme lapselle aikuiselämästä, hän ei silti pysty ymmärtämään tätä tietoa oikein. Jos hän kasvaa, hän varmasti ymmärtää. Meidän on siis pyrittävä henkiseen kasvuun. Sitten kaikki on meille selvää.

Mitä pitäisi tehdä vakavan psykologisen menetyksen trauman kokevan henkilön, joka ei ole aiemmin ajatellut sielua? Mitä voit neuvoa varmistamaan, ymmärtämään, hyväksymään?

Tapahtuu, että ihmiset menevät temppeliin, sytyttävät kynttilöitä, pitävät itseään kirkon jäseninä, mutta surussa heillä on reaktioita kuin ateistit - epäusko, nurina, epäilys Hänen oikeudenmukaisuudestaan. Mihin sen voi yhdistää?

Kun menetämme rakkaansa, kohtaamme ensinnäkin tilanteen järjettömyyden. Absurdisuus piilee siinä tosiasiassa, ettemme voi uskoa, että henkilöä ei enää ole… Emme voi edes ajatella, että mekään emme jonain päivänä ole sitä. Tämä ei sovi mieleemme. Ja tähän järjettömyyteen on mahdotonta suostua. Koska henkilö ei ollut valmis tähän, ei ajatellut sitä aiemmin, siitä tulee hänelle todellinen ja konkreettinen kipu.

Ihmiset, jotka käyvät temppelissä, joilla on filosofinen ajattelutapa, jotka ovat ajatellut kuolemaa, joilla on kokemusta, he eivät yleensä koe menetystä niin tuskallisesti. He alkavat kysyä itseltään kysymyksiä, etsiä vastauksia itsestään… Ja Herra ilmoittaa itsensä heille. Ja se aukeaa…

Ihmiset, jotka ovat tottuneet elämään maallisia stereotypioita, jotka pelkäävät, eivät halua, eivät osaa ajatella henkisiä asioita, pysähtyvät usein seremoniaan. Pappi ymmärtää, että nämä ovat toissijaisia asioita, että sinun täytyy ajatella sielua, rukousta. Mutta ne, jotka eivät ole tulleet tähän tietoon tai eivät ole vielä valmiita, kiinnittävät enemmän huomiota ulkoiseen puoleen, heille seremoniasta tulee tärkeämpi. Mutta itse seremonia ei auta heidän eikä edesmenneiden sieluja.

On tärkeää huomata, että kysymys ei ole siitä, kuinka monta kertaa temppeliin mennään, vaan siinä, mitä ihminen löytää itsestään.

Miksi ihminen menee hautausmaalle, jos ei usko?

Todellakin, kaikkia perinteitä, inhimillisiä normeja ja tapoja noudatetaan. Yleensä ihmisjärjestys pitää epäuskoisia vankeina. Mikä on yleisesti hyväksyttyä. Mutta yleensä nämä ovat ihmisiä, joilla ei ole omaa sisäistä ydintään. Itse asiassa, jos ihminen menee hautaan eikä tiedä miksi hän menee sinne, hän noudattaa joitain kaavoja. Jos hän ei kävele, hänet tuomitaan… Todellakin, miksi mennä hautausmaalle jonkun, joka ei usko sielun ylösnousemukseen? Ja hän ei usko sieluun! Monet sanovat, että se on niin hyväksyttyä, mutta koskaan ei tiedä, mitä muuta hyväksytään, mitä henkilö ei suorita! Esimerkiksi sunnuntaisin on tapana käydä kirkossa. Syntien tunnustaminen on hyväksytty 2000 vuodeksi. Ja on tapana rukoilla vuosituhansien ajan. Mutta tätä eivät kaikki tee! Mutta hautausmaalla käymisen perinnettä noudattavat kaikki. Koska tämä ei vaadi sisäisiä ponnisteluja itsensä suhteen, ihmisen ei tarvitse muuttaa itseään. Paradoksi on, että ihmiset kuitenkin menevät hautausmaalle, ja jossain alitajunnan tasolla he uskovat, että tässä on jotain. Ja silti he kieltävät uskon.

Usein ihminen pelkää kirkkoa organisaationa. Henkilö ei välitä puhua korkeammasta mielestä, mutta hän ei halua sitoutua.

Loppujen lopuksi, jos tulet kirkkoon, sinun on noudatettava tiettyjä sääntöjä, noudatettava joitain hengellisiä lakeja, muutettava elämäsi näiden lakien mukaisesti. Jotkut ihmiset todella pelkäävät tätä. He eivät halua muuttaa käyttäytymisnormejaan. He pelkäävät muuttaa mielipiteitään itsestään, tavoistaan. Itsensä muuttaminen, syntien etsiminen on erittäin vaikeaa, tuskallista ja epämiellyttävää. Nyt ihminen on niin uppoutunut ulkoisen elämän hälinään, että hän kiinnittää huomiota henkiseen elämäänsä minimiin. Sisään katsomiseen on enää hyvin vähän voimaa.

Tämä on jokaisen oma valinta.

Kun ei ole uskoa, kun ei ole vahvistusta sielun läsnäolosta aineellisuudesta, kun ei ole kokemusta, ihminen alkaa pohtia unelmiaan, ottaa huomioon muiden neuvoja. Hän alkaa kärsiä entisestään ja joutuu ajatusten ja epävarmuuden kaaokseen. Mitä voit suositella tässä tapauksessa?

Kun meille tapahtuu kriittisiä tapahtumia, olemme tienhaarassa. On erilaisia tapoja ajatella. Sinun on päätettävä, minkä tien valitset. Ja kun henkilö on selvästi valinnan edessä, "usko - älä usko" tai "MITÄ uskoa", tämä valinta tulee erittäin kriittiseksi. Pelkäämme tehdä virheitä. Haluamme tarkan määritelmän siitä, kuinka se on oikein. Mutta tarkkaa ja varmaa tietoa ei tällä hetkellä ole.

Tässä on tärkeää:

Nöyryyttä.

Joten se, mikä on jo auki, tieto, joka on - hyväksyä. Kärsi siitä, ettet tiedä enempää. Jos henkilö tarvitsee ilmeistä tietoa rauhoittuakseen täysin, tämä vaatimus voi johtaa vielä vakavampiin seurauksiin ja kärsimykseen.

Siksi kristinusko puhuu nöyryydestä. Se, mitä meillä on, on arvostaa. Ihminen arvostaa, hänet palkitaan enemmän. Kuten Herra sanoi: "Sille, jolla on, annetaan ja se lisääntyy, mutta siltä, jolla ei ole, otetaan pois sekin, mikä hänellä on." On erittäin tärkeää hyväksyä se, mikä on jo auki, eikä pyytää enempää.

ÄLÄ OLE ULKOPUOLIA AJATUKSIASI, ÄLÄ USKO TYHJÄÄN.

Lisäksi ihminen on valinnan edessä, mihin uskoa. Usko, että sielu on ja se on kuolematon; tai että kuoleman jälkeen kaikki loppuu eikä mitään muuta ole. Tyhjyys. Tämä on myös uskoa. Usko tyhjyyteen. Haluan osoittaa tämän esimerkillä. Numeroakselilla on paljon numeroita murtolukuihin asti, niitä on lukemattomia määriä. Ihmisen on ajateltava, piirrettävä ne mielikuvituksessaan edustaakseen näitä numeroita. Ja siellä on nolla. Hän on yksin. Eikä sitä tarvitse ajatella ja pohtia. Tämä on tätä tyhjyyttä.

Voin suositella ihmisille, jotka eivät usko sielun olemassaoloon, joilla ei ole tarpeeksi voimaa uskoa, että sielu on kuolematon, ainakaan olemaan uskomatta toiseen, joka sanoo, että kaikki päättyy. Et voi antaa tämän toisen uskon ottaa valtaa. Älä usko tyhjyyteen. Tämä pahentaa tilannetta merkittävästi.

Yli 70 vuoden materialistisen filosofian aikana olemme tottuneet tiettyihin arvioihin. On ainetta ja on sen ominaisuuksia. Ominaisuudet ovat toissijaisia. Aine itsessään on tärkeä, kuten yleisesti uskotaan. Siksi kohtelemme ominaisuuksia kevyempänä. Mutta itse asiassa tilanne on toinen. Voit havainnollistaa tätä esimerkillä fysiikasta:

On aineellisia esineitä. Mutta mitä kutsutaan yksinkertaisesti funktioiksi, joilla ei ole itsenäistä merkitystä, uskonnossa nämä toiminnot kantavat elämää itsessään. Ne eivät ole vähemmän todellisia kuin aineelliset esineet. Uskonnossa heitä kutsutaan enkeleiksi.

Ja siksi suhde on täysin erilainen. Nämä toiminnot, enkelit, eivät ole vähemmän todellisia kuin fyysiset esineet.

Tästä seuraa, että sielu on paljon lähempänä enkeleitä kuin joitain aineellisia esineitä. Sielua ei voi mitata, tarkkailla, mutta me näemme sen toiminnan.

Ortodoksisessa kirjallisuudessa kuvattu maallisen elämän ilmiöiden teema, kliinisen kuoleman teema, kuoleman jälkeisen elämän teema … - voidaanko tämä yhdistää sielun kysymyksiin? Loppujen lopuksi usein käy niin, että tällaisten henkilölle sattuneiden tapahtumien jälkeen hän muuttuu sisäisesti, alkaa uskoa eikä epäile?

Kyllä, ilmiö on tietysti olemassa. On olemassa monia eri lähteistä kerättyjä tarinoita vakavasta tutkimuksesta tästä aiheesta. Kliinisestä kuolemasta, sielun ulostulosta kehosta, kun ihminen näkee itsensä ulkopuolelta, on monia teoksia.

Mutta emme tiedä monista tarinoista. Koska ihmiset itse ovat pääsääntöisesti hiljaa joistakin heille tapahtuneista ilmiömäisistä asioista, koska tämä on hyvin henkilökohtainen kokemus, joka jää vain heille.

Mutta jos asetamme itsellemme tavoitteeksi kerätä tietoa, selvittää mitä tapahtuu kuoleman jälkeen, löydämme tietysti paljon vahvistusta tälle. Erittäin vakavana todisteena kokemusten totuudesta voidaan pitää sitä tosiasiaa, että todellakin monet kliinisen kuoleman kokeneet ihmiset tulevat hengellisesti siihen pisteeseen, etteivät he voi enää elää vanhalla tavalla, menevät kirkkoon, he ovat ei niin huolissaan maallisista kuin ennen. Nämä ovat esimerkkejä siitä, että tämä kaikki ei ole fantasiaa.

Jos puhumme sielusta, joskus ihmettelet, kuinka ihmisen ulkonäkö muuttuu hänen henkisestä ja henkisestä tilastaan. Erottelemme aina pahan ihmisen hyvästä. Sisäinen heijastuu aina ulkoiseen. Ja ihminen, joka oli paha, katui sitten, alkoi harjoittaa vanhurskaita tekoja, tuli ystävälliseksi, ja hänen ulkonäkönsä muuttui samaan aikaan. Eikö tämä ole todiste sielun ja ruumiin välisestä yhteydestä? Eivätkö aivot muuta ulkonäköään?

Kyllä, vain minä kutsuisin sitä perusteluksi, en todisteeksi

Samat pyhät isät, sellaiset henkilöt kuin Sarovin Serafim, Sergius Radonezhista, Kirill Belozerski, he olivat hyvin kriittisiä ja itsenäisiä ihmisiä, jotka eivät antaneet periksi joukolle, joilla oli kriittinen ajattelutapa, raittiita… He eivät epäillyt, he olivat varmoja, että siellä oli sielu.

Kyllä, he eivät tietenkään vain uskoneet siihen, vaan myös tiesivät. Mutta monille epäuskoisille tämä ei ole ratkaiseva todiste.

Jos henkilö haluaa olla vakuuttunut, hän yrittää ymmärtää, ymmärtää. Jos hän ei halua, niin riippumatta siitä kuinka paljon todistat sen hänelle, hän joka tapauksessa "peitti korvansa", sulki silmänsä. Et voi näyttää tai selittää hänelle mitään. Kuolema on eräänlainen ärsyke, joka saa sinut ajattelemaan ja avaamaan silmäsi todellisuudelle. Etenkin henkinen todellisuus. Ja henkilö ei haluaisi, mutta et mene minnekään.

Mutta jos henkilö sammuttaa tietyt tunteensa, eikä halua ohjata niitä oikeaan paikkaan, mitään ei voida selittää. Moskovan teologisen akatemian professorina A. I. Osipov haluaa antaa esimerkin, "yritä selittää sokealle, miltä vaaleanpunainen tai keltainen näyttää", et voi todistaa hänelle mitään.

Kuinka voi uskoa siihen elämään, jos on mahdotonta selittää, millä laeilla se tapahtuu havainnointimme ja ymmärryksemme kannalta? Eli jokainen yrittää siirtää tuohon elämään joitain tämän elämän ominaisuuksia.

Olen jo sanonut, että sielun elämä noudattaa muita lakeja. Jos palaamme fysiikkaan, on olemassa sähkökenttä, on magneettikenttä. Lait ovat erilaisia, mutta kuitenkin ne liittyvät toisiinsa. Sähkökenttä synnyttää staattisia hiukkasia. Ja kun nämä hiukkaset liikkuvat, syntyy magneettikenttä. Ja sitten käy ilmi, että magneettikenttä ei synny vain hiukkasten liikkuessa, vaan se on olemassa myös ilman hiukkasia. Nämä ovat erilaisia, mutta toisiinsa liittyviä maailmoja. Ja on mahdotonta selittää tarkasti toisen maailman ominaisuuksia tässä ollessaan.

Monet kirjailijat ovat kuvanneet sielun elämää kuoleman jälkeen. On myös tietty tieteellinen kuvaus. Mutta eri kulttuureissa voimme havaita eron näissä kuvauksissa. Ja jopa saman kulttuurin sisällä, erityisesti ortodoksiassa, eri pyhien isien kuvauksissa on eroja. Pohjimmiltaan nämä ovat eroja yksityiskohdissa, mutta kuitenkin kaikki nämä ajatukset ovat osittain erilaisia. Epäilykset ilmenevät… Kiusaus sanoa, että tämä kaikki on fiktiota.

Jokaisella kulttuurilla on omat eronsa ja ominaisuutensa. Ei ole järkevää keskittyä näihin yksityiskohtiin ja eroihin, koska tämä on erityinen näkemys henkilöstä, joka yrittää "välittää" jotain meille.

Haluaisin mainita esimerkkinä Andrei Kurajevin sanat, jonka mukaan juutalaisuus ja kristinusko eroavat hämmästyttävällä tavalla muista uskomuksista ja uskonnoista. Osia sielun olemassaolosta kuoleman jälkeen on heissä vähän kehittynyt. Tuskin tiedämme, mitä kuoleman jälkeen tapahtuu.

Kristinuskossa, evankeliumissa, on vain yksi tarina rikkaasta miehestä ja Lasaruksesta. Mutta kannattaa kiinnittää huomiota siihen tosiasiaan, että Kristuksen ylösnousemuksen jälkeen, kun hän oli jo käynyt paljon läpi ja näytti voivan kertoa ihmisille paljon (hänhän oli heidän keskuudessaan neljäkymmentä päivää), hän ei käytännössä sanonut mitään. Herra itse ei sanonut mitään! Tähän päivään asti on säilynyt paljon legendoja, eikä kuoleman jälkeisestä elämästä juuri mitään. Tämä tarkoittaa, että emme tarvitse sitä. Herra itse asetti rajat. On kuin hän sanoisi meille:”Et mene sinne, et tarvitse sitä, olette vauvoja. Jos kasvat aikuiseksi, huomaat sen."

Jos kerrot lapselle merestä, jota hän ei ole koskaan nähnyt, voi hänestä pihalla oleva sammakoiden lampi tuntua mereltä. Loppujen lopuksi, jos hän ei ole koskaan nähnyt, hän ei voi tietää varmasti. Täällä mielikuvitus käynnistyy ja voit keksiä mitä tahansa. Mutta ennen kuin lapsi itse näkee meren, hän ei ymmärrä kaikkea viehätystä, vaikka kuinka he yrittäisivät selittää sitä hänelle.

Tärkeintä tässä on LUOTTAMINEN.

Sinun on opittava luottamaan. Älä yritä kuvitella ja haaveilla itsestäsi, kuinka se tulee olemaan - hyvä tai huono. Elä tätä elämää. Sielläkin on hyvä, jos tämä on asunut hyvin. Tärkeintä on aina muistaa, että siirtyminen toiseen elämään on todella salaisuus.

Kirkossa kaikki ei perustu ajatukseen kuoleman jälkeisestä elämästä, vaan auttamisesta. Jos voit tehdä jotain vainajan hyväksi, tee se. Evankeliumin mukaan täällä olevan elämän ja siellä olevan elämän välillä on tietty yhteys. Jos olet asunut täällä jumalallisella tavalla, siellä on hyvä.

Mitä voimme tehdä sen sielun hyväksi, joka on lähtenyt toiseen maailmaan?

Täällä, tosielämässä, täydentää hänen elämäänsä. Tee jotain hänelle. Ja tämä apu heijastuu hänen elämäänsä siellä. Jos vainajan vuoksi tehdään hyväntekeväisyyttä, armoa, niin se on kuin hän olisi tehnyt sen itse, tässä elämässä. Se palkitaan hänelle. Voit ottaa ehtoollisen menneen rakkaan tähden, muuttaa itseäsi, mennä Jumalan luo. Rakkaiden sielut ovat yhteydessä sielumme kanssa.

Haluan havainnollistaa tätä esimerkillä fysiikasta. Kaksi pienintä hiukkasta, jotka olivat vuorovaikutuksessa erotuksen jälkeen, käyttäytyvät edelleen osana yhtä todellisuutta. Riippumatta siitä, kuinka kaukana toisistaan, he käyttäytyvät samalla tavalla muuttuen toistensa suhteen, vaikka niiden välillä ei olekaan tiedonvaihtoa.

Apotti Vladimir (Maslov)

Suositeltava: