Alusvaatteet paidan symboliikka venäläisessä kansanperinteessä

2024 Kirjoittaja: Seth Attwood | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-16 16:04

Alushousupaidan symboliikka venäläisessä kansanperinteessä on syvä ja mielenkiintoinen. Arjessa paita oli pääasiallinen pukeutumismuoto, sekä miesten että naisten paidat ommeltiin pellavasta, koristeltu ne kudotulla koristeella ja brodeerauksella. Vanhat venäläiset hanskat olivat suoraan leikattuja, tunikan muotoisia ja leikattu puoliksi taivutetusta kankaasta. Hihat tehtiin kapeat ja pitkät, naisten paidoissa ne rypytettiin ranteessa taitoksi ja kiinnitettiin rannekoruilla (kaiteet). Rituaalitanssien aikana, rituaalitoimissa, hihat avattiin ja ne toimi noituuden välineenä.

Tämä on muuten tarina venäläisestä kansantarusta sammakkoprinsessasta. Ulkomaalaisen kuvauksessa (1600-luvun lopulla) sanotaan: "He (venäläiset - S. Zh.) käyttävät kullalla kudottuja paitoja kaikilta puolilta, heidän hihansa, jotka on taitettu taiteiksi hämmästyttävällä taiteella, ovat usein yli 8 tai 10 kyynärää, hihakokoonpanot, jotka jatkuvat yhteenlukittuvina taiteina käden päähän, on koristeltu hienoilla ja kalliilla ranteilla." Brodeerauksella ja kudoksilla koristellut paidat mainitaan myös "Igorin isännän maakunnassa" - merkittävässä keskiaikaisen venäläisen kulttuurin muistomerkissä. Kyynelissään Jaroslavna haluaisi lentää kuin käki Tonavalla, kostuttaa "be bryan-hihaa" (eli merkkikoristeella koristeltua) Kayala-joessa ja pyyhkiä miehensä prinssi Igorin veriset haavat. se. Paidan hihoissa, helakanpunaisissa koristeissa keskittyneen maagisen voiman pitäisi parantaa, parantaa haavat, täyttää kehon voimalla, tuoda terveyttä ja onnea. Pitkähihainen paita on kuvattu eri puolilta Venäjää (Kiovasta, Staraya Ryazanista, Tveristä) löytyvissä rituaalisissa rannekoruissa, joissa on nielloed-kuvioita, jotka on tarkoitettu tanssimaan merenneitoilla. XII-XIII vuosisatojen osalta nämä rannekorut kuvaavat niitä rituaalitoimia, joista kirkko sanoi: "Synti tanssii merenneidoissa", "mutta pahan ja pahojen tekojen ydin on tanssi, gusli … - paholaisen rakastaja … sotoninin morsian." BA Rybakov huomauttaa, että: "Rannekoruja ei ollut tarkoitettu seremonialliseen pukeutumiseen, joka mahdollisti prinsessan tai bojarin esiintymisen kirkossa, eikä yksinkertaisiin arkipukuihin, vaan erilaisen, mutta ilmeisen salaisen osallistumisen juhlimiseen. isoisoisän rituaaleissa."

Ornamentoitujen pitkähihaisten rituaalista merkitystä korostaa Staraya Ryazanista peräisin olevassa rannekorussa se, että tässä kuvattu nainen, joka juo rituaalikuppia pakanallisen Rusal-festivaalin aikana, ottaa sen tyhjennetyn pitkähihan läpi, kun taas mies pitää kuppia kädessään. avoin kämmen. 1800-luvun loppuun asti Vologdan, Arkangelin, Alonetsin ja Moskovan maakunnat säilyttivät perinteen käyttää pitkähihaisia, jopa kahden metrin hihoilla varustettuja paitoja, joissa on raot - "ikkunat" käsille juhla- ja häävaatteina. Palatakseni taas sammakkoprinsessan satuun, on syytä muistaa, että juuri hänen ja Ivan Tsarevitšin todellisissa häissä, joissa sammakkoprinsessa esiintyy ensimmäisen kerran miehensä ja tämän sukulaisten edessä todellisena Vasilisa Kauniina. hän suorittaa rituaalisen noitanssin. Löysän oikean hihan pyyhkäisyn jälkeen ilmestyy järvi, vasemman pyyhkäisyn jälkeen joutsenlintu. Näin ollen sadun sankaritar suorittaa maailman luomisen. Hän, kuten 1100-1100-luvun rannekorun nainen, tanssii veden ja elämän tanssia. Ja tämä on aivan luonnollista, koska Veda-ajoista lähtien häät on pidetty kosmisena tekona - auringon ja kuukauden liittona. On mielenkiintoista, että vedaisessa hääseremoniassa sulhanen sanoi morsiamen aluspaita:”Elä pitkään, pukeudu vaatteisiin, ole ihmisheimon suojelija kiroukselta. Elä sata vuotta täynnä voimaa, pukeudu vaurautta ja lapsia varten, siunattuina näihin vaatteisiin panostetulla elämällä." Tällainen teksti on looginen, koska, kuten aiemmin todettiin, kankaan koristelu nähtiin tässä perinteessä pyhänä puheena, ylistyslauluna, keinona ymmärtää yleismaailmallinen laki. NR Guseva huomauttaa, että "Atharvavedassa" vedotaan jumaliin "pyynnöllä pukea luovuttaja eräänlaiseen symboliseen asuun, johon jumalat pukeutuvat ja joka antaa pitkäikäisyyden, vallan, vaurauden ja vaurauden." Sen, että tämä on paita, todistavat Rig Vedan linjat, jotka sanovat "kauniista, hyvin tehdyistä asuista", samoin kuin naisesta, joka repii sauman auki, hääpaidassa ja hääpuvussa. NR Guseva uskoo, että "maininnat saumasta ja paidasta ovat tietysti erityisen arvokkaita täällä, koska toisin kuin Hindustanin substraattiväestö - dravidit, jotka käyttivät ompelemattomia vaatteita, arjalaiset käyttivät ommeltuja vaatteita7. Hän korostaa myös, että: "Rig Vedassa vaatteille on myös sellainen nimi kuin" atka "-" paita ", joka on muodostettu sanajuuresta" at "-" jatkuvasti liikkua, kurottautua, mennä ". Samasta juuresta tulee sana "atasi" - "pellava" ja "atasa" - "pellavavaatteet". Tämä on arvokas osoitus siitä, että arjalaiset tunsivat pellavan. Tämän osoittaa myös Manun lakien käsky, joka käskee brahmanien siveitä opetuslapsia käyttämään pellava-, hamppu- ja lampaanvillasta valmistettuja vaatteita. Tässä mainitaan myös räätälin ammatti, joka puhuu räätälöityjen vaatteiden olemassaolosta”8. Julkaistun Rig Vedan perusteella voimme olettaa, että paita saattoi "lahjata pitkäikäisyyttä, voimaa, vaurautta ja vaurautta".

Tosiasia, että muinaisessa Intiassa oli kankaiden koristelua, on osoituksena 1. vuosituhannen puolivälin ja lopun muinaisista luetteloista 1. vuosituhannen puolivälin ja lopun mestareiden läsnäolo kirjonta-, painokankaiden, kuvioitujen kudonta- ja applikointitöiden parissa. e. ("Arthashastra"). Ja myös se, että intialainen kirjonta chikan-tekniikalla, jossa käytetään monia erilaisia ompeleita: kaksipuolinen parsiminen, litteä ja kupera satiiniommel, varrelliset ja ylivertaiset saumat, valmistettu valkoisesta kankaasta valkoisilla langoilla, on täysin identtinen pohjoisvenäläisen kanssa. kirjonta "chase", joka on niin ominaista Olonetsin maakunnalle.”Pohjois-Intiassa chikan-kirjonta kattaa miesten valkoiset paikallisleikkauspaidat – pitkät ilman kaulusta, suorakiinnitys, pitkät suorat hihat ja sivusaumoihin ommeltuja taskuja. Brodeeraus tehdään yleensä paidan pääntien ja kiinnityksen ympärille, joskus hihan reunoihin ja taskujen reunoihin. Chikan-kirjontaa käytetään naisten pyjamien ja paitojen sekä pöytäliinojen, lautasliinojen, tyynyliinojen, lakanoiden, ohuiden ikkunaverhojen, nenäliinojen kulmien jne. koristeluun, NR Guseva kirjoittaa. Venäjän pohjoisessa koruompeleella koristeltiin häälakanoiden reunuksia, pyyhkeiden päitä, ns. "Sulhasen palkkiot" jne. Gujaratin tasaisen pinnan tekniikka on yllättävän samanlainen kuin Pohjois-Venäjän tasainen pinta, joka on laajalle levinnyt Olonetsin maakunnassa. Näitä esimerkkejä voidaan jatkaa pitkään, koska on olemassa valtava määrä kirjailtuja ja kudottuja koristeita, täysin identtisiä Intiassa ja Venäjän pohjoisosassa: nämä ovat jumalattaria kädet koholla, nämä ovat kaikenlaisia ankkoja. ja herneet, ja laulaa Rig Veda:

"Yhden kanssa, kaksi pyhiinvaeltajien hevosilla, kaksi vaeltavat yhdessä"

nämä ovat jatkuvasti toistuvia neljän hakaristin sävellyksiä, jotka vastaavat "viiden tulen ankaruuden" käsitettä eli papin seisomista neljän kokon välissä hakaristimuodossa auringon säteiden alla (viides tuli).

TIEDON LANKA

Venäjän pohjoinen on hämmästyttävä, upea maa. Häntä lauletaan muinaisissa lauluissamme, eeposissamme, perinteissämme ja legendoissamme. Eikä vain niissä. Kreikan muinaisimmat myytit kertovat Hyperborean kaukaisesta pohjoispuolelta, joka sijaitsee lähellä kylmän Kronian valtameren rannikkoa. He kertoivat meille, että juuri täällä, Boreasin ankaran koillistuulen takana, on maa, jossa kasvaa upea puu ikuisen nuoruuden kultaomenoilla. Tämän puun juurella, raviten sen juuria, kumpuaa elävän veden lähde - kuolemattomuuden vesi. Täällä sankari Herkules meni kerran etsimään Hesperides-neitolintujen kultaomenoita. Kaukana pohjoisessa, Hyperboreassa, Tartessassa - "kaupungissa, jossa koko maailman ihmeet nukkuvat, kunnes tulee aika syntyä ja lähteä kuolevaisten luo maan päälle", Auringon kultainen vene odotti Herkulesta.. Ja tämä ei ole yllättävää, koska Hyperborea on aurinko-Apollon syntymäpaikka ja tänne antiikin Kreikan myytin mukaan lumivalkoiset siivekkäät joutsenhevoset toivat hänet tänne joka kesä.

Mutta muinaiset kreikkalaiset eivät ylistäneet legendoissaan kaukaista pohjoista maata. Vuosituhansien syvyyksistä tämä hymni maalle, joka sijaitsee maailman pohjoisrajalla, lähellä Maitoisen (valkoisen) meren rannikkoa, kuuluu:”Tuo maa kohoaa pahuuden yläpuolelle, ja siksi sitä kutsutaan ylösnousseeksi! Sen uskotaan olevan keskellä idän ja lännen välissä… Tämä on ylösnoussut Golden Bucket -tie… Tässä valtavassa pohjoisessa maassa ei asu julma, tunteeton ja laiton ihminen… Siellä on murava ja upea jumalien puu … Täällä Napatähteä vahvisti Suuri esi-isä … Pohjoisen maan sanotaan olevan "noussut", sillä hän on kaikin puolin korotettu." Tällaisilla sydämellisillä sanoilla muinainen intialainen eepos "Mahabharata" kertoo kaukaisesta ympyränapaisesta pohjoisesta.

Venäjän pohjoinen - sen metsiä ja peltoja eivät tallaneet valloittajien laumat, sen vapaat ja ylpeät ihmiset eivät suurimmaksi osaksi tienneet maaorjuutta, ja täällä ovat olleet Venäjän vanhimmat laulut, sadut ja eeposet. säilynyt puhtaudessa ja koskemattomuudessa. Täällä on monien tutkijoiden mielestä säilytetty sellaisia arkaaisia rituaaleja, rituaaleja, perinteitä, jotka ovat vanhempia kuin antiikin Kreikan rituaalit, vaan jopa ne, jotka on kirjattu Vedaan, koko Intian vanhimpaan kulttuuriseen muistomerkkiin. Euroopan kansat.

VALKOINEN INTIA

Suuri jumala Indra - mahtava soturi-ukkonen - jakoi taivaan ja maan voimallaan asettamalla ne näkymättömälle akselille kuin kaksi pyörää. Ja siitä lähtien tähdet ovat kiertäneet maapallon yläpuolella ympyröissä, ja napatähti (Dhruva - "tuhoutumaton, horjumaton") on vahvistanut tätä akselia taivaalla. Tällaisia tähtitieteellisiä esityksiä ei tietenkään olisi voinut syntyä Intiassa. Vain polaarisilla leveysasteilla napayön aikana on mahdollista nähdä, kuinka tähdet kuvaavat vuorokauden ympyröitään lähellä paikallaan olevaa napatähteä luoden illuusion taivaan ympyrästä maan ympyrän yläpuolella, joka on kiinnitetty pyörien tapaan kiinteällä kiinnikkeellä. akseli.

Rig Vedan ja Avestan hymnit sanovat, että arjalaisten kotimaassa kuusi kuukautta kestää päivän ja kuusi kuukautta - yö, ja "ihmisvuosi on yksi jumalien päivä ja yksi yö". Luonnollisesti elämä kaukana pohjoisnavalta ei voinut synnyttää ajatusta pitkästä napayöstä ja kuusi kuukautta kestävästä päivästä. Kuinka kaukana pohjoisesta asuvat ihmiset eivät voineet laulaa aamunkoittoa näillä sanoilla:

"Itse asiassa, se oli monta päivää, joina ennen auringonnousua Sinä, oi aamunkoitto, olit meille näkyvissä! Monet aamunkoitto eivät olleet täysin valaistuneita, Oi, anna Varuna, me elämme aamunkoittoa valoon asti."

Täällä muinaisen arjalaisen hymnin laulaja vetoaa taivaallisen valtameren voimakkaaseen herraan, kosmisen lain ja totuuden vartijaan maan päällä, jumala Varunaan (Paruna) ja pyytää auttamaan selviytymään pitkästä kolmenkymmenen päivän aamunkoitosta ja elämään asti. päivä. Hän kysyy:

"Oi, anna meille, pitkä pimeä yö, katso loppusi, oi yö!"

Mielenkiintoista on, että sekä Vedat että Avesta säilyttävät muistoja napayöstä, joka kestää enintään 100 päivää vuodessa. Joten intialaisessa jumalanpalveluksessa on rituaali, jossa vahvistetaan soturijumalaa ja ukkosenjyriä Indraa rituaalisella päihdyttävällä juomalla "soma" hänen taistelussaan auringon vapauttamiseksi vankeudesta, joka kestää sata päivää. Muinaisessa iranilaisessa pyhässä kirjassa Avesta, joka kertoo myös soturijumalan Tishtryan taistelusta auringon puolesta, papit vahvistavat sitä sadan yön juomisella. On sanottava, että legenda taistelusta auringon vapauttamiseksi pitkästä vankeudesta, jonka ajatus voitiin juurruttaa vain napayössä, on yksi Vedan koko mytologian johtavista.

Vedaissa ja Avestassa kuvattujen arjalaisten maan hämmästyttävien ilmiöiden joukossa on yksi, erittäin tärkeä, joka on lähes vuosisadan ajan herättänyt tutkijoiden eniten huomiota - nämä ovat arjalaisten esi-isien kodin pyhät vuoret.: Meru - intialaisissa legendoissa, Hara - iranilaisissa legendoissa. Tässä on mitä muinaiset legendat kertoivat heistä.

Pohjoisessa, jossa on "puhdas, kaunis, nöyrä, haluttu maailma", siinä osassa maata, joka on "kaunimpi, puhtaampi kuin kaikki muut", on suuria jumalia: Kubera - vaurauden jumala, luojajumalan Brahman seitsemän poikaa, jotka ruumiillistuivat seitsemään tähteen Ursa Major, ja lopuksi itse universumin hallitsija Rudra-Hara - "vaaleissa punoissa", "ruokohiuksinen, vaaleapartainen, lootuksensininen silmäinen, Kaikkien olentojen esi-isä" 8. Päästäkseen jumalien ja esi-isien maailmaan on voitettava suuret ja loputtomat vuoret, jotka ulottuvat lännestä itään. Heidän kultaisten huippujensa ympärillä aurinko tekee vuosimatkansa, Otavan seitsemän tähteä kimaltelevat niiden yläpuolella pimeydessä ja Napatähti, joka sijaitsee liikkumattomana universumin keskellä.

Kaikki suuret maalliset joet syöksyvät alas näiltä vuorilta, vain osa niistä virtaa etelään, lämpimään mereen, ja toiset pohjoiseen, valkovaahtoiseen valtamereen. Näiden vuorten huipulla metsät kahisevat, upeat linnut laulavat, upeita eläimiä elää. Mutta pelkille kuolevaisille ei annettu nousta niihin, vain viisaimmat ja rohkeimmat ylittivät tämän rajan ja menivät ikuisiksi ajoiksi esi-isiensä siunattuun maahan, jonka rantoja huuhtoivat Maitomeren vedet.

Vuoria, jotka erottavat pohjoisen ja valkovaahtoisen meren kaikista muista maista, kutsutaan Veda-lauluissa Meru-harjuiksi, ja suurin niistä on Mandara. Avestassa nämä ovat Khara-vuoret ja niiden päähuippu, Khukairya-vuori. Ja aivan kuten Meru-vuorten, High Haran yllä, universumin keskelle sijoitetut Suuren Otavan ja Poletähden seitsemän tähteä kimaltelevat. Sieltä, High Kharan kultaisista huipuista, kaikki maalliset joet alkavat, ja suurin niistä on puhdas Ardvi-joki, joka putoaa äänekkäästi Vurukashan valkovaahtomereen, mikä tarkoittaa "leveitä lahtia". Vysokaya Kharan vuorten yläpuolella "Bys-Trokonnoe" -aurinko kiertää aina, puoli päivää kestää täällä ja puoli vuotta - yö. Ja vain rohkeat ja hengeltään vahvat voivat ohittaa nämä vuoret ja päästä siunattujen onnelliseen maahan, jota pesevät valkovaahtoisen meri-valtameren vedet.

Kysymystä siitä, missä nämä vuoret ovat, ei ratkaistu pitkään aikaan. On ehdotettu, että Avestan ja Rig Vedan luojat olisivat laulaneet Uralin harjuja hymneissään. Kyllä, todellakin, Uralvuoret ovat pohjoisessa suhteessa Intiaan ja Iraniin. Kyllä, Uralissa on runsaasti kultaa ja jalokiviä, se ulottuu kauas jäätävään pohjoiseen mereen asti. Mutta vain Avesta ja Rig Veda sekä muinaiset historioitsijat toistivat jatkuvasti, että pyhät Khara ja Meru, kypsät vuoret ulottuivat lännestä itään ja Urals suuntautuivat tiukasti etelästä pohjoiseen. Kaikki - ja Avesta, Vedat, Herodotos ja Aristoteles - väittivät, että suuret pohjoiset vuoret jakavat maan pohjoiseen ja etelään ja Ural - lännen ja idän rajaksi. Ja lopuksi, Don, Dnepri tai Volga eivät ole peräisin Uralista; Uralin kannukset eivät ole raja, jossa maan vedet jakautuvat virtaamaan valkovaahtoiseen pohjoiseen mereen ja virtaamaan eteläiseen mereen.. Joten Urals ei ilmeisesti ratkaissut muinaista arvoitusta. Kaikki ei kuitenkaan ole täällä niin yksinkertaista. Tosiasia on, että meille nykyään tuttua yhteistä Uralin harjua alettiin kutsua tällä tavalla vasta 1700-luvun puolivälistä lähtien (Eteläisen Uralin baškirinkielisestä nimestä - Uraltau).

Ural-vuorten pohjoisosaa on pitkään kutsuttu "kiviksi" tai "maavyöhykkeeksi". Toisin kuin Etelä-Ural, joka ulottuu pohjoisesta etelään pituussuunnassa, Subpolaarinen Ural (Kamen) on Uralin korkein ja levein osa, jossa yksittäiset huiput kohoavat yli 1800 m merenpinnan yläpuolelle ja joiden kokonaisleveys vuorikaistale saavuttaa 150 km … (65 "n. lat.), on koillisleveyssuunnassa. Niin kutsutulta kolmelta kiveltä lähtee Tian Ridge, joka sijaitsee samalla leveysasteella ja - mikä on tässä äärimmäisen tärkeää - yhdistyy Pohjois-Uvalien kanssa - toinen kukkula, joka ulottuu lännestä itään. Juuri täällä, Pohjois-Uvalilla, sijaitsee pohjoisen ja eteläisen meren altaiden päävesistö.

Erinomainen neuvostotieteilijä Yu. A. Meshcheryakov kutsui Pohjois-Uvalya "Venäjän tasangon poikkeavuudeksi" ja puhui siitä tosiasiasta, että korkeammat kohokohdat (Keski-Venäjä, Volga) antavat niille roolin päävedenjakajarajana. seuraava johtopäätös: "Keski-Venäjän ja Volgan ylänkö syntyi vasta nykyaikana (uuskvarteeri), jolloin Pohjois-Uvaly oli jo olemassa ja se oli Pohjois- ja Etelämeren altaiden vesistöalue". Ja vielä enemmän, jopa hiilikauden aikana, kun muinainen meri roiskui Uralin paikalle, Pohjois-Uvaly olivat jo vuoria. " II vuosisadalla jKr.) sijoitetaan hyperborealaiset (tai kypsät) vuoret, joista Volga on peräisin tällä kartalla, jota kutsutaan muinaisella avestalaisella nimellä Ra tai Rha.

Kirjailija: S. V. Žarnikova

Kirjat:

S. V. Zharnikova "Kultainen lanka" 2003.pdf S. V. Zharnikova Venäjän pyörän kuvien maailma. 2000.pdf S. V. Zharnikova Venäjän pohjoisen perinteisen kulttuurin arkaaiset juuret - 2003.pdf Zharnikova SV, Vinogradov A. - Itä-Eurooppa indoeurooppalaisten esi-isien kotina.pdf Zharnikova SV Keitä me olemme tässä vanhassa Euroopassa.docx Svetlana Zharnikova Muinaisia salaisuuksia Venäjän pohjoisesta.docx