Nykyajan Intian koskemattomat kastit

2024 Kirjoittaja: Seth Attwood | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-16 16:04

Pitkään vallitseva ajatus oli, että ainakin Veda-aikakaudella intialainen yhteiskunta oli jaettu neljään luokkaan, joita kutsuttiin varnaksi, joista jokainen liittyi ammatilliseen toimintaan. Varna-divisioonan ulkopuolella olivat niin sanotut koskemattomat.

Myöhemmin varnan sisällä muodostui pienempiä hierarkkisia yhteisöjä - kasteja, jotka sisälsivät myös etnisiä ja alueellisia ominaisuuksia, jotka kuuluivat tiettyyn klaaniin. Nykyaikaisessa Intiassa varna-kastijärjestelmä toimii edelleen, mikä suurelta osin määrittää henkilön aseman yhteiskunnassa, mutta tätä sosiaalista instituutiota muutetaan joka vuosi ja se menettää osittain historiallisen merkityksensä.

Varna

Käsite "varna" tavataan ensimmäisen kerran Rig Vedassa. Rig Veda tai Hymns Veda on yksi neljästä tärkeimmistä ja vanhimmista uskonnollisista intialaisista teksteistä. Se on koottu vedaksi sanskritiksi ja juontaa juurensa noin 2. vuosituhannelle eKr. Rig Vedan kymmenes mandala (10.90) sisältää laulun ensimmäisen miehen Purushan uhrauksesta. Hymn, Purusha-sukta, mukaan jumalat heittävät Purushan uhritulelle, kaatavat päälle öljyä ja pilkkovat, jokaisesta ruumiinosasta tulee eräänlainen metafora tietylle yhteiskuntaluokalle - tietylle varnalle. Purushan suusta tuli brahmaneja eli pappeja, käsistä kshatriyoja eli sotureita, reidistä vaisyoja (viljelijöitä ja käsityöläisiä) ja jaloista sudrat eli palvelijat. Koskemattomia ei mainita Purusha-suktassa, joten he ovat varna-jaon ulkopuolella.

Varnan jaosto Intiassa (quora.com)

Tämän hymnin perusteella sanskritin tekstejä 1700-luvun lopulla ja 1800-luvun alussa tutkineet eurooppalaiset tutkijat päättelivät, että Intian yhteiskunta oli rakentunut tällä tavalla. Kysymys jäi: miksi se on rakennettu tällä tavalla? Sanskritin sana varṇa tarkoittaa "väriä", ja itämaiset tutkijat päättivät, että "väri" tarkoitti ihonväriä, ekstrapoloimalla intialaiseen yhteiskuntaan kolonialismin sosiaaliset realiteetit, jotka olivat heidän aikansa. Joten brahmanilla, jotka ovat tämän sosiaalisen pyramidin kärjessä, tulisi olla vaalein iho, ja muiden tilojen tulisi vastaavasti olla tummempia.

Tätä teoriaa on pitkään tukenut teoria arjalaisten hyökkäyksestä Intiaan ja arjalaisten paremmuudesta niitä edeltäneeseen proto-arjalaiseen sivilisaatioon. Tämän teorian mukaan arjalaiset ("aria" sanskritin kielellä tarkoittaa "jaloa, valkoisen rodun edustajat olivat yhteydessä heihin) alistivat alkuperäisen mustan väestön ja nousivat korkeammalle sosiaaliselle tasolle vahvistaen tätä jakoa varnan hierarkian kautta.. Arkeologinen tutkimus on kumonnut teorian arjalaisten valloituksesta. Nyt tiedämme, että intialainen sivilisaatio (tai Harappan ja Mohenjo-Daron sivilisaatio) todella kuoli luonnottomasti, mutta todennäköisesti luonnonkatastrofin seurauksena.

Lisäksi sana "varna" ei todennäköisesti tarkoita ihon väriä, vaan yhteyttä eri sosiaalisten kerrosten ja tietyn värin välillä. Esimerkiksi brahminien ja oranssin värin välinen yhteys saavutti nykyajan Intian, mikä näkyy heidän sahramivaatteissaan.

Varna-järjestelmän evoluutio

Useat 1900-luvun kielitieteilijät, kuten Georges Dumézil ja Emile Benveniste, uskoivat, että jopa protoindoarjalainen yhteisö, ennen kuin se jakautui Intian ja Iranin haaraan, liittyi kolmivaiheiseen sosiaaliseen jakautumiseen. Sanskritille sukua olevan zarathustralaisen pyhän kirjan Yasnan teksti, jonka kieli on sukua sanskritille, puhuu myös kolmitasoisesta hierarkiasta, jossa atravaanit (nykypäivän intialaisessa perinteessä atornanit) ovat kärjessä - papit., rateshtarit ovat sotureita, vastriya-fshuyantit ovat paimenia-karjankasvattajia ja maanviljelijöitä. Toisessa Yasnan kappaleessa (19.17) heihin on lisätty neljäs yhteiskuntaluokka - huitish (käsityöläiset). Siten yhteiskuntakerrostumien järjestelmästä tulee identtinen sen kanssa, jonka havaitsimme Rig Vedassa. Emme kuitenkaan voi varmuudella sanoa, missä määrin tällä jakautumisella oli todellinen rooli II vuosituhannella eKr. Jotkut tutkijat väittävät, että tämä sosiaalinen ammatillinen jako oli suurelta osin mielivaltainen ja ihmiset saattoivat liikkua vapaasti yhteiskunnan osasta toiseen. Ihmisestä tuli tietyn yhteiskuntaluokan edustaja ammattinsa valinnan jälkeen. Lisäksi hymni supermies Purushasta on suhteellisen myöhempi osa Rig Vedasta.

Brahminisella aikakaudella oletetaan, että eri väestöosien sosiaalinen asema vahvistuu jäykemmin. Myöhemmissä teksteissä, esimerkiksi aikakautemme vaihteessa luodussa Manu-smritissä (Manun lait), sosiaalinen hierarkia näyttää olevan vähemmän joustava. Allegorinen kuvaus yhteiskuntaluokista kehon osina, joka on analoginen Purusha-suktan kanssa, löytyy toisesta zoroastrialaisesta tekstistä - Denkardasta, joka luotiin keskipersian kielellä 10-luvulla.

Jos matkustat takaisin suurten Mughalien muodostumisen ja vaurauden aikakauteen, eli 1500-1700-luvun alkuun, tämän valtion sosiaalinen rakenne näyttää olevan liikkuvampi. Imperiumin kärjessä oli keisari, jota ympäröi armeija ja lähimmät askeetit, hänen hovinsa eli darbar. Pääkaupunki muuttui jatkuvasti, keisari työrin kanssa muutti paikasta toiseen, erilaisia ihmisiä tulvi hoviin: afgaanit, pashtunit, tamilit, uzbekit, rajputit, kuka tahansa muu. He saivat tämän tai toisen paikan yhteiskunnallisessa hierarkiassa omien sotilaallisten ansioidensa mukaan, eivätkä vain alkuperänsä vuoksi.

brittiläinen Intia

1600-luvulla brittiläinen Intian kolonisaatio alkoi East India Companyn kautta. Britit eivät yrittäneet muuttaa intialaisen yhteiskunnan sosiaalista rakennetta, vaan laajentumisensa ensimmäisenä aikana he olivat kiinnostuneita vain kaupallisista voitoista. Myöhemmin kuitenkin, kun yhä useammat alueet joutuivat yrityksen de facto hallintaan, virkamiehet olivat huolissaan onnistuneesta verojen hallinnoinnista sekä Intian yhteiskunnan organisoinnista ja sen hallinnon "luonnonlaeista". Tätä varten Intian ensimmäinen kenraalikuvernööri Warren Hastings palkkasi useita bengali-brahmiineja, jotka tietysti sanelivat hänelle lait, jotka vahvistivat korkeampien kastien valta-asemaa yhteiskunnallisessa hierarkiassa. Toisaalta verotuksen jäsentämiseksi oli tarpeen vähentää ihmisten liikkuvuutta, heikentää liikkumista eri alueiden ja maakuntien välillä. Ja mikä olisi voinut varmistaa heidän ankkuroitumisen maahan? Vain sijoittamalla ne tiettyihin sosioekonomisiin yhteisöihin. Britit alkoivat tehdä väestönlaskentoja, joissa myös kasti oli ilmoitettu, joten se määrättiin kaikille lainsäädäntötasolla. Ja viimeinen tekijä oli suurten teollisuuskeskusten, kuten Bombay, kehitys, jossa muodostui yksittäisten kastien klustereita. Siten intialaisen yhteiskunnan kastirakenne sai OIC-kaudella jäykemmät ääriviivat, mikä sai joukon tutkijoita, kuten Niklas Derksin, puhumaan kastista nykyisessä muodossaan kolonialismin sosiaalisena konstruktiona.

Britannian armeijan polojoukkue Hyderabadissa (Hulton Archive / gettyimages.com)

Vuoden 1857 verisen Sipain kapinan jälkeen, jota Intian historiografiassa joskus kutsutaan ensimmäiseksi itsenäisyyssodaksi, kuningatar julkaisi manifestin Itä-Intian yhtiön sulkemisesta ja Intian liittämisestä Brittiläiseen imperiumiin. Samassa manifestissa siirtomaaviranomaiset, peläten levottomuuksien toistumista, lupasivat olla puuttumatta maan sisäiseen hallintojärjestykseen sen sosiaalisten perinteiden ja normien osalta, mikä myös vaikutti kastijärjestelmän vahvistumiseen edelleen.

Kastit

Siten Susan Baileyn mielipide näyttää olevan tasapainoisempi. Hän väittää, että vaikka yhteiskunnan varna-kastirakenne nykyisessä muodossaan on suurelta osin brittiläisen siirtomaaperinnön tuote, kastit itse Intian sosiaalisen hierarkian yksiköinä eivät sitä tehneet. tule vain tyhjästä…. 1900-luvun puolivälin käsitystä intialaisen yhteiskunnan kokonaishierarkiasta ja kastista sen päärakenneelementtinä, jota parhaiten kuvataan Louis Dumontin teoksessa "Homo Hierarchicus", pidetään myös epätasapainoisena.

On tärkeää huomata, että varnalla ja kastilla (sana lainattu portugalista) tai jatilla on ero. "Jati" tarkoittaa pienempää hierarkkista yhteisöä, joka ei tarkoita pelkästään ammatillisia, vaan myös etnisiä ja alueellisia ominaisuuksia sekä kuulumista tiettyyn klaaniin. Jos olet brahmana Maharashtrasta, se ei tarkoita, että noudatat samoja rituaaleja kuin brahmana Kashmirista. On olemassa joitain kansallisia rituaaleja, kuten brahmanaköyden sitominen, mutta suuremmassa määrin kastirituaalit (syöminen, avioliitto) määräytyvät pienen yhteisön tasolla.

Varnat, joiden oletetaan edustavan ammatillisia yhteisöjä, eivät käytännössä näytä tätä roolia nykyaikaisessa Intiassa, paitsi ehkä pujari-papit, joista tulee brahmanoja. Tapahtuu, että joidenkin kastien edustajat eivät tiedä mihin varnaan he kuuluvat. Asema sosioekonomisessa hierarkiassa muuttuu jatkuvasti. Kun Intia itsenäistyi Brittiläisestä imperiumista vuonna 1947 ja vaaleja alettiin järjestää tasa-arvoisen suoran äänestyksen perusteella, valtasuhteet eri osavaltioissa alkoivat muuttua erilaisten varnakastiyhteisöjen eduksi. 1990-luvulla puoluejärjestelmä pirstoutui (pitkän ja lähes jakamattoman Intian kansalliskongressin vallassaoloajan jälkeen), syntyi monia poliittisia puolueita, joiden ytimessä on varna-kastisiteet. Esimerkiksi Uttar Pradeshin väkirikkaimmassa osavaltiossa sosialistipuolue, joka perustuu yadavien talonpoikaiskastiin, joka kuitenkin pitää itseään kshatriyaina, ja Bahujan Samaj -puolue, joka julistaa koskemattomien etujen puolustamista. korvaavat jatkuvasti toisiaan vallassa. Sillä ei ole edes väliä, mitä sosioekonomisia iskulauseita esitetään, ne vain vastaavat yhteisönsä etuja.

Nyt Intian alueella on useita tuhansia kasteja, eikä niiden hierarkkisia suhteita voida kutsua vakaiksi. Esimerkiksi Andhra Pradeshin osavaltiossa sudrat ovat rikkaampia kuin brahmanat.

Kastirajoitukset

Yli 90 % Intian avioliitoista tapahtuu kastiyhteisössä. Intiaanit pääsääntöisesti määrittävät kastinimen perusteella, mihin kastiin tietty henkilö kuuluu. Ihminen voi esimerkiksi asua Mumbaissa, mutta hän tietää, että historiallisesti tulee Patialasta tai Jaipurista, sitten hänen vanhempansa etsivät sieltä sulhasta tai morsian. Tämä tapahtuu avioliittojen ja perhesiteiden kautta. Tietysti sosioekonominen tilanne on nyt yhä tärkeämpi rooli. Kadehdittavalla sulhasella on oltava Green Card tai amerikkalainen työlupa, mutta myös Varna-kastisuhde on erittäin tärkeä.

On olemassa kaksi yhteiskuntakerrosta, joiden edustajat eivät noudata tiukasti varna-kastien avioliittoperinteitä. Tämä on yhteiskunnan korkein kerros. Esimerkiksi Gandhi-Nehru-perhe, joka oli pitkään vallassa Intiassa. Intian ensimmäinen pääministeri Jawaharlal Nehru oli brahmana, jonka esi-isät tulivat Allahabadista, erittäin korkeasta kastista brahminisessa hierarkiassa. Siitä huolimatta hänen tyttärensä Indira Gandhi meni naimisiin zoroastrilaisen (Parsan) kanssa, mikä aiheutti suuren skandaalin. Ja toinen kerros, jolla on varaa rikkoa varnakastin kieltoja, on väestön alin kerros, koskemattomat.

Koskematon

Koskemattomat ovat varnajaon ulkopuolella, mutta, kuten Marika Vaziani huomauttaa, heillä itsellään on kastirakenne. Historiallisesti koskemattomuudella on neljä tunnusmerkkiä. Ensinnäkin yleisen ravinnon puute. Koskemattomien syömä ruoka on "likaista" korkeampien kastien kannalta. Toiseksi vesilähteiden puute. Kolmanneksi, koskemattomat eivät pääse uskonnollisiin instituutioihin, temppeleihin, joissa korkeammat kastit suorittavat rituaaleja. Neljänneksi, avioliiton puuttuminen koskemattomien ja puhtaiden kastien välillä. Tällaista koskemattomien leimaamista harjoittaa täysin noin kolmasosa väestöstä.

Toistaiseksi koskemattomuuden ilmiön syntyprosessi ei ole täysin selvä. Orientalistiset tutkijat uskoivat, että koskemattomat olivat eri etnisen ryhmän, rodun, edustajia, mahdollisesti niitä, jotka liittyivät arjalaiseen yhteiskuntaan intialaisen sivilisaation päättymisen jälkeen. Sitten syntyi hypoteesi, jonka mukaan niistä ammattiryhmistä, joiden toiminta uskonnollisista syistä alkoi olla "likaista" luonnetta, tuli koskemattomia. Siellä on erinomainen, jopa joksikin aikaa Intiassa kielletty kirja Dvigendra Dhan "Pyhä lehmä", joka kuvaa lehmän sakralisoitumisen kehitystä. Varhaisissa intialaisissa teksteissä näemme kuvauksia lehmien uhrauksista, ja myöhemmin lehmistä tulee pyhiä eläimiä. Ihmisistä, jotka aiemmin teurastivat karjaa, viimeistelivät lehmännahkoja ja niin edelleen, tuli koskemattomia lehmän kuvan sakralisointiprosessin vuoksi.

Koskemattomuus nykyaikaisessa Intiassa

Nykyajan Intiassa koskemattomuutta harjoitetaan suurelta osin kylissä, joissa, kuten jo mainittiin, noin kolmannes väestöstä tarkkailee sitä täysin. Tämä käytäntö juurtui syvälle 1900-luvun alussa. Esimerkiksi yhdessä Andhra Pradeshin kylistä koskemattomien täytyi ylittää katuja ja sitoa palmunlehtiä vyöhönsä peittääkseen jälkensä. Korkeampien kastien edustajat eivät voineet astua koskemattomien jälkille.

1930-luvulla britit muuttivat puuttumattomuuspolitiikkaansa ja aloittivat myönteisen toiminnan prosessin. He määrittelivät prosenttiosuuden siitä väestöstä, joka kuuluu sosiaalisesti takapajuisiin yhteiskunnan kerroksiin, ja ottivat käyttöön varatut paikat Intiassa perustetuissa edustuksellisissa elimissä, erityisesti daliteille (kirjaimellisesti "sorretuille" - tämä marathin kielestä lainattu termi on yleensä poliittisesti oikein kutsua koskemattomiksi tänään) … Nykyään tämä käytäntö on otettu käyttöön lainsäädäntötasolla kolmen väestöryhmän osalta. Nämä ovat niin sanotut "Scheduled Castes" (dalitit tai itse asiassa koskemattomat), "Scheduled Tribes" ja myös "muut takapajuiset luokat". Useimmiten kaikki nämä kolme ryhmää voidaan kuitenkin nyt määritellä "koskemattomiksi" tunnustaen heidän erityisasemansa yhteiskunnassa. He muodostavat yli kolmanneksen nykyajan Intian asukkaista. Paikkavaraukset luovat hankalan tilanteen, koska kasteismi kiellettiin jo vuoden 1950 perustuslaissa. Muuten, sen pääkirjoittaja oli oikeusministeri Bhimrao Ramji Ambedkar, joka itse kuului Maharashtrian lumimyrsky-maharien kastiin, eli hän itse oli koskematon. Joissakin osavaltioissa varausten prosenttiosuus ylittää jo perustuslaillisen 50 prosentin rajan. Intialaisen yhteiskunnan väkivaltaisin keskustelu koskee yhteiskunnallisesti alhaisimpia kasteja, jotka osallistuvat manuaaliseen jäteastian puhdistamiseen ja ankarimmasta kastisyrjinnästä.