Tulevaisuuden jumalat: Uskonnot syntyvät, kasvavat ja kuolevat

2024 Kirjoittaja: Seth Attwood | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-16 16:04

Ennen Muhammedia, ennen Jeesusta, ennen Buddhaa oli Zarathustra. Noin 3500 vuotta sitten pronssikauden Iranissa hän näki näyn yhdestä korkeimmasta Jumalasta. Tuhat vuotta myöhemmin zoroastrilaisuudesta, maailman ensimmäisestä suuresta monoteistisesta uskonnosta, tuli mahtavan Persian valtakunnan virallinen usko, ja miljoonat kannattajat vierailivat sen tuliisissa temppeleissä. Toisen tuhannen vuoden kuluttua valtakunta romahti, ja Zarathustran seuraajia vainottiin ja he omaksuivat valloittajiensa uuden uskon - islamin.

Ja tänään, jopa 1500 vuotta myöhemmin, zoroastrianismi on kuoleva usko, sen pyhää liekkiä palvovat vain harvat ihmiset.

Pidämme itsestäänselvyytenä, että uskonnot syntyvät, kasvavat ja kuolevat – mutta olemme myös oudon sokeita tälle todellisuudelle. Kun joku yrittää luoda uuden uskonnon, se usein hylätään lahkona. Kun tunnistamme uskonnon, pidämme sen opetuksia ja perinteitä ikuisina ja pyhinä. Ja kun uskonto kuolee, siitä tulee myytti, ja sen väite pyhästä totuudesta kuivuu. Tarinoita egyptiläisistä, kreikkalaisista ja pohjoismaisista panteoneista pidetään nykyään pikemminkin legendoina kuin pyhinä kirjoituksina.

Jopa nykyajan hallitsevat uskonnot ovat jatkuvasti kehittyneet läpi historian. Esimerkiksi varhainen kristinusko noudatti melko erilaisia näkemyksiä: muinaiset asiakirjat sisältävät tietoa Jeesuksen perhe-elämästä ja todisteita Juudaksen jalosta alkuperästä. Kristillisen kirkon yhdistyminen pyhien kirjoitusten kaanonin ympärille kesti kolme vuosisataa, ja sitten vuonna 1054 se hajosi itäiseen ortodoksiseen ja katoliseen kirkkoon. Siitä lähtien kristinusko on jatkanut kasvuaan ja hajoamista yhä pirstoutuneiksi ryhmiksi hiljaisista kveekereista helluntailaisiin, jotka käyttävät käärmeitä jumalanpalvelusten aikana.

Jos uskot, että uskontosi on saavuttanut absoluuttisen totuuden, voit hylätä jopa ajatuksen, että se muuttuu. Mutta jos historia tarjoaa jonkinlaisen vertailukohdan, se sanoo: riippumatta siitä, kuinka syvät uskomme ovat nykyään, ne todennäköisesti ajan myötä siirtyvät jälkeläisilleen - tai yksinkertaisesti katoavat.

Jos uskonnot ovat muuttuneet niin paljon menneisyydessä, kuinka ne voivat muuttua tulevaisuudessa? Onko mitään syytä uskoa, että usko jumaliin ja jumaliin katoaa kokonaan? Ja syntyykö uusia palvonnan muotoja, kun sivilisaatiomme ja sen teknologiat kehittyvät entistä kehittyneemmiksi?

Näihin kysymyksiin vastaamiseksi on hyvä aloittaa lähtökohdasta: Miksi meillä on uskontoa?

Syy uskoa

Yksi pahamaineinen vastaus tulee Voltairelta, 1700-luvun ranskalaiselta polymaatilta, joka kirjoitti: "Jos Jumalaa ei olisi olemassa, hänet olisi pitänyt keksiä." Koska Voltaire oli järjestäytyneen uskonnon ankara kriitikko, tätä lainausta lainataan usein kyynisyyden sävyllä. Mutta itse asiassa lausunto oli täysin vilpitön. Voltaire väitti, että usko Jumalaan on välttämätöntä yhteiskunnan toiminnalle, vaikka hän ei hyväksynyt kirkon monopolia tähän uskoon.

Monet nykyajan uskonnontutkijat ovat samaa mieltä tästä. Laaja ajatus siitä, että yhteinen usko palvelee yhteiskunnan tarpeita, tunnetaan funktionalistisena uskonnonnäkemyksenä. On olemassa monia funktionalistisia hypoteeseja ajatuksesta, että uskonto on "kansan oopiumi", jota voimalliset käyttävät hallitsemaan köyhiä, oletukseen, että usko tukee tieteen ja lain kannalta tarpeellista abstraktia älykkyyttä. Yhteiskunnallisen yhteenkuuluvuuden teema toistuu usein: uskonto yhdistää yhteiskuntaa, joka voi sitten muodostaa metsästyspuolueen, rakentaa temppelin tai tukea poliittista puoluetta.

Pysyvät uskomukset ovat "äärimmäisen monimutkaisten kulttuuristen paineiden, valinnan ja evoluutioprosessien pitkäaikaista tuotetta", kirjoittaa Connor Wood Bostonin mielen ja kulttuurin keskuksesta uskonnollisella viitesivustolla Patheos, jossa hän kirjoittaa uskonnon tieteellisestä tutkimuksesta. Uusia uskonnollisia liikkeitä syntyy koko ajan, mutta suurin osa niistä on lyhytikäisiä. Heidän täytyy kilpailla muiden uskontojen kanssa seurakuntalaisista ja selviytyä mahdollisesti vihamielisissä sosiaalisissa ja poliittisissa olosuhteissa.

Tämän väitteen mukaan minkä tahansa olemassa olevan uskonnon tulisi tarjota konkreettisia etuja kannattajilleen. Esimerkiksi kristinusko oli vain yksi monista uskonnollisista liikkeistä, jotka syntyivät (ja enimmäkseen katosivat) Rooman valtakunnan aikana. Woodin mukaan se erottui ajatuksesta hoitaa sairaita - mikä tarkoittaa, että enemmän kristittyjä selvisi taudinpurkauksista kuin pakanalliset roomalaiset. Myös islam houkutteli aluksi seuraajia korostaen kunniaa, nöyryyttä ja armoa - ominaisuuksia, jotka eivät olleet tyypillisiä 7. vuosisadan levottomassa Arabiassa.

Tämän perusteella voisi olettaa, että uskonto palvelee tehtäväänsä tietyssä yhteiskunnassa - tai, kuten Voltaire sanoisi, eri yhteiskunnat keksivät tarvitsemansa jumalat. Sitä vastoin samanlaisilla yhteiskunnilla voisi odottaa olevan samanlaisia uskontoja, vaikka ne olisivat kehittyneet eristyksissä. Ja tästä on todisteita - vaikka uskonnon suhteen on aina poikkeuksia mihin tahansa sääntöön.

Esimerkiksi metsästäjä-keräilijät uskovat, että kaikilla esineillä - eläimillä, kasveilla tai mineraaleilla - on yliluonnollisia ominaisuuksia (animismi) ja että maailma on täynnä yliluonnollisia voimia (animatismi). Niitä on ymmärrettävä ja kunnioitettava, eikä ihmismoraali yleensä ole välttämätöntä. Tämä maailmankuva on järkevä ryhmille, jotka ovat liian pieniä tarvitsemaan abstrakteja käytännesääntöjä, mutta joiden on tunnettava ympäristönsä pienimpiä yksityiskohtia myöten. (Poikkeus: Shinto, muinainen animistiuskonto, joka on edelleen laajalle levinnyt hypermodernissa Japanissa.)

Toisessa päässä rikkaat länsimaiset yhteiskunnat ovat ainakin nimellisesti uskollisia uskonnoille, joissa yksi huomaavainen, kaikkivaltias jumala asettaa ja joskus panee täytäntöön hengelliset säännöt: Jahve, Kristus ja Allah. Psykologi Ara Norenzayan väittää, että usko näihin "suuriin jumaliin" mahdollisti yhteiskuntien muodostumisen suuresta määrästä vieraita. Kysymys siitä, onko usko syy vai seuraus, on viime aikoina noussut keskustelun aiheeksi, mutta sen seurauksena jaettu usko mahdollistaa ihmisten (suhteellisen) rauhanomaisen rinnakkaiselon. Kun tiedämme, että Suuri Jumala valvoo meitä, toimimme oikein.

Nykyään monet yhteiskunnat ovat valtavia ja monikulttuurisia: useiden uskontojen kannattajat elävät rinnakkain toistensa kanssa ja yhä useamman sellaisen ihmisen kanssa, joka sanoo, ettei heillä ole uskontoa ollenkaan. Noudatamme hallitusten, emme Jumalan, luomia ja noudattamia lakeja. Koulu eroaa aktiivisesti kirkosta, ja tiede tarjoaa työkalut maailman ymmärtämiseen ja muokkaamiseen.

Kaiken tämän mielessä vahvistuu käsitys siitä, että uskonnon tulevaisuus on se, ettei sillä ole tulevaisuutta.

Kuvittele, ettei paratiisia ole olemassa

Voimakkaat älylliset ja poliittiset virtaukset ovat pyrkineet tähän 1900-luvun alusta lähtien. Sosiologit ovat väittäneet, että tieteellinen marssi johtaa yhteiskunnan "epäuskoon": ei enää vaadita yliluonnollisia vastauksia tärkeisiin kysymyksiin. Kommunistiset valtiot, kuten Neuvosto-Venäjä ja Kiina, tekivät ateismista valtionpolitiikkansa eivätkä edes hyväksyneet yksityistä uskonnollista ilmaisua. Vuonna 1968 tunnettu sosiologi Peter Berger sanoi New York Timesille, että "2000-luvulle mennessä uskonnolliset uskovat pysyvät vain pienissä lahkoissa, jotka yhdistyvät vastustamaan maailman maallista kulttuuria".

Nyt kun olemme 2000-luvulla, Bergerin katse on edelleen uskon symboli monille sekularisteille - vaikka Berger itse kielsi sen 1990-luvulla. Hänen seuraajiaan rohkaisee tutkimukset, jotka osoittavat, että monissa maissa yhä useammat ihmiset ilmoittavat, etteivät he kuulu mihinkään uskontoon. Tämä näkyy selvimmin vauraissa ja vakaissa maissa, kuten Ruotsissa ja Japanissa, mutta yllättävämpää Latinalaisessa Amerikassa ja arabimaissa. Jopa Yhdysvalloissa, joka on pitkään ollut huomattava poikkeus rikkaampien maiden maallistumisesta, "ei-uskonnollisten" määrä kasvaa nopeasti. Vuoden 2018 US General Social Survey -tutkimuksessa kohdasta "ei mikään uskonnoista" tuli suosituin kohde, joka syrjäytti evankeliset kristityt.

Tästä huolimatta uskonto ei katoa maailmanlaajuisesti - ainakaan määrällisesti. Vuonna 2015 Pew Research Center mallinsi maailman suurimpien uskontojen tulevaisuutta väestötietojen, muuttoliikkeen ja muuntotietojen perusteella. Vastoin ennusteita uskonnollisuuden jyrkästä laskusta, hän ennusti uskovien määrän maltillista kasvua nykyisestä 84 prosentista maailman väestöstä 87 prosenttiin vuonna 2050. Muslimien määrä kasvaa ja tasaantuu kristittyjen kanssa, kun taas mihinkään uskontoon kuulumattomien ihmisten määrä vähenee hieman.

Nykyaikaiset yhteiskunnat ovat monikulttuurisia, ja monet erilaiset uskonnot elävät rinnakkain.

Pew-malli puhui "maallistuneesta lännestä ja nopeasti kasvavasta muusta maailmasta". Uskonnollisuus kasvaa edelleen taloudellisesti ja sosiaalisesti turvattomissa paikoissa, kuten suuressa osassa Saharan eteläpuolista Afrikkaa, ja vähenee siellä, missä on vakautta. Tämä johtuu uskon taustalla olevista psykologisista ja neurologisista tekijöistä. Kun elämä on vaikeaa, kun tulee vastoinkäymisiä, uskonto näyttää tarjoavan psykologista (ja joskus käytännöllistä) tukea. Vuoden 2011 maanjäristyksen uhreista Christchurchissa, Uudessa-Seelannissa, ihmisistä on tullut huomattavasti uskonnollisempia kuin muista uusiseelantilaisista, joista on tullut vähemmän uskonnollisia maamerkkitutkimuksen mukaan. Sinun tulee myös olla varovainen tulkitessasi, mitä ihmiset tarkoittavat yhdistelmällä "ei uskontoa". He eivät ehkä ole kiinnostuneita järjestäytyneestä uskonnosta, mutta se ei tarkoita, että he olisivat militantteja ateisteja.

Vuonna 1994 sosiologi Grace Davy luokitteli ihmiset sen mukaan, kuuluvatko he tiettyyn uskonnolliseen ryhmään ja/tai uskovatko he tiettyyn uskonnolliseen asemaan. Perinteisesti uskonnollinen henkilö sekä kuuluu että uskoo, mutta ateistit eivät kumpikaan. On myös niitä, jotka kuuluvat johonkin uskonnolliseen ryhmään, mutta eivät usko – vanhemmat, jotka käyvät kirkossa löytääkseen lapselle paikan uskonnollisessa koulussa. Ja lopuksi, on niitä, jotka uskovat johonkin, mutta eivät kuulu mihinkään ryhmään.

Tutkimukset osoittavat, että kaksi viimeistä ryhmää ovat varsin merkittäviä. Understanding Unbelief Project Kentin yliopistossa Isossa-Britanniassa suorittaa kolmivuotista tutkimusta kuudessa maassa niiden keskuudessa, jotka sanovat, etteivät usko Jumalan olemassaoloon ("ateistit") ja niille, jotka uskovat, että sitä on mahdotonta tietää. varmasti Jumalan olemassaolosta ("agnostikot"). Toukokuussa 2019 julkaistut välitulokset kertoivat, että hyvin harvat ei-uskovat itse asiassa luokittelevat itsensä näihin kategorioihin.

Lisäksi noin kolme neljäsosaa ateisteista ja yhdeksän kymmenestä agnostikoista on halukkaita uskomaan yliluonnollisten ilmiöiden olemassaoloon, mukaan lukien kaikki astrologiasta yliluonnollisiin olentoihin ja kuoleman jälkeiseen elämään. Ei-uskovat”esittelevät suurta monimuotoisuutta sekä eri maiden sisällä että niiden välillä. Näin ollen on niin monia tapoja olla ei-uskovia ", raportti päättelee, mukaan lukien erityisesti treffisivustojen lause" uskova, mutta ei uskonnollinen ". Kuten monet kliseet, se perustuu totuuteen. Mutta mitä se todella tarkoittaa?

Vanhojen jumalien paluu

Linda Woodhead kirjoitti vuonna 2005 teoksen Spiritual Revolution, jossa hän kuvaili intensiivistä uskontutkimusta brittiläisessä Kendalin kaupungissa. Woodhead ja hänen kirjoittajansa havaitsivat, että ihmiset kääntyvät nopeasti pois järjestäytyneestä uskonnosta sen tarpeella sopia vakiintuneeseen asioiden järjestykseen, haluten korostaa ja kehittää tunnetta siitä, keitä he ovat. He päättelivät, että jos kaupunkien kristilliset kirkot eivät hyväksy tätä muutosta, nämä seurakunnat muuttuisivat merkityksettömiksi ja itsehallinnon käytännöstä tulisi "hengellisen vallankumouksen" pääpaino.

Tänään Woodhead sanoo, että vallankumous on tapahtunut - eikä vain Kendalissa. Järjestäytynyt uskonto Britanniassa heikkenee. "Uskontot menestyvät ja ovat aina onnistuneet, kun ne ovat subjektiivisesti vakuuttavia - kun tunnet Jumalan auttavan sinua", sanoo Woodhead, nykyään uskontososiologian professori Lancasterin yliopistosta.

Köyhemmissä yhteiskunnissa on mahdollista rukoilla onnea tai vakaita työpaikkoja. "Vaurauden evankeliumi" on keskeinen useissa Amerikan megakirkoissa, joiden seurakuntia hallitsevat usein taloudellisesti epävarmat seurakunnat. Mutta jos perustarpeesi täyttyvät hyvin, etsit todennäköisemmin täyttymystä ja merkitystä. Perinteinen uskonto ei pysty käsittelemään tätä, varsinkin kun sen opit ovat ristiriidassa maallisessa yhteiskunnassa syntyvien moraalisten vakaumusten kanssa - esimerkiksi sukupuolten tasa-arvosta.

Tämän seurauksena ihmiset alkavat keksiä omia uskontojaan.

Miltä nämä uskonnot näyttävät? Yksi lähestymistapa on valita ja sekoita synkretismi. Monissa uskonnoissa on synkreettisiä elementtejä, vaikka ne ajan myötä sulautuvat ja muuttuvat näkymättömiksi. Kirkkopyhäpäivinä, kuten jouluna ja pääsiäisenä, on esimerkiksi arkaaisia pakanallisia elementtejä, kun taas monien kiinalaisten päivittäiseen käytäntöön kuuluu sekoitus mahayana-buddhalaisuutta, taolaisuutta ja konfutselaisuutta. Sekaannusta nähdään yleisemmin suhteellisen nuorissa uskonnoissa, kuten wudismissa tai rastafarismissa.

Vaihtoehtona on suunnata virtaus uudelleen. Uudet uskonnolliset liikkeet pyrkivät usein säilyttämään vanhan uskonnon keskeiset periaatteet poistamalla tukahduttavilta tai vanhanaikaisilta näyttäviä näkökohtia. Lännessä humanistit yrittivät tehdä uudelleen uskonnollisia motiiveja: Raamattua yritettiin kirjoittaa uudelleen ilman yliluonnollisia elementtejä, kehotettiin rakentamaan "ateistisia temppeleitä", jotka olisi omistettu kontemplaatiolle. Ja "sunnuntaikokous" pyrkii luomaan uudelleen eloisan kirkon jumalanpalveluksen ilmapiirin kääntymättä Jumalan puoleen. Mutta ilman perinteisten uskontojen syviä juuria, he eivät tee paljon: Sunday Meetingillä on alun nopean kasvun jälkeen nyt vaikeuksia pysyä pinnalla.

Mutta Woodhead uskoo, että uskonnoilla, jotka voivat nousta nykyisestä myllerryksestä, on syvemmät juuret. Ensimmäisellä hengellisten vallankumouksellisten sukupolvella, jotka tulivat täysi-ikäisiksi 1960- ja 1970-luvuilla, oli optimistinen ja universalistinen maailmankatsomus, joka sai iloisesti inspiraatiota uskonnoista ympäri maailmaa. Kuitenkin heidän lapsenlapsensa kasvavat geopoliittisten jännitteiden ja sosioekonomisten ongelmien maailmassa, he palaisivat yksinkertaisempiin aikoihin. "On käynnissä siirtymä globaalista universaalisuudesta paikallisiin identiteetteihin", Woodhead sanoo. "On erittäin tärkeää, että nämä ovat teidän jumalianne, eivät vain kuvitteellisia."

Eurooppalaisessa kontekstissa tämä luo pohjan kiinnostuksen heräämiselle pakanuutta kohtaan. Puoliksi unohdettujen "syntyperäisten" perinteiden uudistaminen mahdollistaa nykyajan ongelmien ilmaisemisen säilyttäen samalla ajan patinaa. Pakanallisuudessa jumalat ovat enemmän määrittelemättömiä voimia kuin antropomorfisia jumalia. Näin ihmiset voivat keskittyä siihen, mitä he tuntevat ilman, että heidän tarvitsee uskoa yliluonnollisiin jumaluuksiin.

Esimerkiksi Islannissa pienellä, mutta nopeasti kasvavalla Asatru-uskonnolla ei ole erityistä oppia, lukuun ottamatta joitain muinaisnorjalaisten tapojen ja mytologian alkuperäisiä juhlia, mutta se on aktiivisesti mukana sosiaalisissa ja ympäristökysymyksissä. Samanlaisia liikkeitä on kaikkialla Euroopassa, kuten druidit Isossa-Britanniassa. He eivät kaikki ole liberaaleja. Joitakin motivoi halu palata heidän mielestään konservatiivisiin "perinteisiin" arvoihin, mikä joissain tapauksissa johtaa yhteenotoihin.

Toistaiseksi tämä on niche-toimintaa, joka usein osoittautuu pikemminkin symbolismin peliksi kuin vilpittömäksi henkiseksi harjoitukseksi. Mutta ajan myötä niistä voi kehittyä sielullisempia ja johdonmukaisempia uskomusjärjestelmiä: Woodhead mainitsee Rodnoverien – konservatiivisen ja patriarkaalisen pakanallisen uskon, joka perustuu muinaisten slaavien uudelleen luotuihin uskomuksiin ja perinteisiin – omaksumisen entisessä Neuvostoliitossa mahdollisena mallina tulevaisuutta.

Siten "ihmiset ilman uskontoa" eivät ole enimmäkseen ateisteja tai edes maallisia, vaan sekoitus "apatiisteja" - ihmisiä, jotka eivät yksinkertaisesti välitä uskonnosta - ja niitä, jotka noudattavat niin sanottua "järjestäytymätöntä uskontoa". Maailman uskonnot todennäköisesti säilyvät ja kehittyvät lähitulevaisuudessa, mutta tämän vuosisadan loppuun mennessä voimme nähdä suhteellisen pienten uskontojen nousevan kilpailemaan näiden ryhmien kanssa. Mutta jos suuret jumalat ja yhteiset uskonnot ovat avaimia sosiaaliseen yhteenkuuluvuuteen, mitä tapahtuu ilman niitä?

Yksi kansakunta Mammonalle

Yksi mahdollinen vastaus on, että jatkamme elämäämme. Menestyvä talous, hyvä hallitus, kunnollinen koulutus ja tehokas oikeusvaltio voivat varmistaa, että elämme onnellisesti ilman uskonnollisia puitteita. Itse asiassa jotkut yhteiskunnista, joissa on eniten ei-uskovia, ovat eräitä maan turvallisimmista ja harmonisimmista.

Seuraava kysymys on kuitenkin edelleen ratkaisematta: ovatko he ei-uskonnollisia, koska heillä on vahvat maalliset instituutiot, vai auttoiko uskonnollisuuden puute heitä saavuttamaan yhteiskunnallisen vakauden? Uskonnolliset johtajat sanovat, että jopa maallisilla instituutioilla on uskonnolliset juuret: esimerkiksi siviilioikeudelliset järjestelmät tuovat lakiin oikeudenmukaisuuden ajatuksia, jotka perustuvat uskontojen asettamiin sosiaalisiin normeihin. Toiset, kuten "uudet ateistit", väittävät, että uskonto on pohjimmiltaan taikauskoa ja että sen hylkääminen mahdollistaa yhteiskuntien kehittymisen. Connor Wood ei ole niin varma tästä. Hän väittää, että Ruotsin kaltainen vahva ja vakaa yhteiskunta on äärimmäisen monimutkainen ja kallis työvoiman, rahan ja energian suhteen - ja se voi muuttua epävakaaksi jopa lyhyellä aikavälillä. "Mielestäni on hyvin selvää, että olemme siirtymässä epälineaaristen muutosten aikakauteen yhteiskuntajärjestelmissä", hän sanoo. "Länsimaiden yksimielisyyttä markkinakapitalismin ja demokratian yhdistelmästä ei pidä pitää itsestäänselvyytenä."

Tämä on ongelma, koska tämä yhdistelmä on muuttanut radikaalisti sosiaalista ympäristöä verrattuna siihen, jossa maailman uskonnot kehittyivät - ja jossain määrin syrjäyttäneet ne.

"Olen varovainen kutsuessani kapitalismia uskonnoksi, mutta monissa sen instituutioissa on uskonnollisia elementtejä, kuten kaikilla inhimillisen institutionaalisen elämän osa-alueilla", Wood sanoo. "Markkinoiden 'näkymätön käsi' näyttää olevan melkein yliluonnollinen kokonaisuus."

Rahoituspörssit, jotka ovat rituaalista kaupankäyntiä, näyttävät myös olevan Mammonan temppeleitä. Itse asiassa uskonnot, jopa sukupuuttoon kuolleet, ehdottavat erittäin sopivia vertauskuvia monille nykyaikaisen elämän vähemmän ratkaistavissa oleville piirteille.

Pseudo-uskonnollinen yhteiskuntajärjestys voi toimia hyvin rauhallisina aikoina. Mutta kun yhteiskunnallinen sopimus halkeaa - identiteettipolitiikan, kulttuurisodan tai taloudellisen epävakauden vuoksi - seuraukset näyttävät Woodin mukaan sellaisilta kuin ne nykyään näemme: autoritaarisen hallinnon kannattajien määrä lisääntyy useissa maissa. Hän lainaa tutkimusta, joka osoittaa, että ihmiset jättävät huomiotta autoritaarisuuden tason, kunnes he tuntevat sosiaalisten normien heikkenevän.

"Tämä ihminen katselee ympärilleen ja sanoo, että olemme eri mieltä siitä, miten meidän pitäisi käyttäytyä", Wood sanoo. "Ja me tarvitsemme auktoriteetin sanoaksemme sen." Tämä viittaa siihen, että poliitikot kulkevat usein käsi kädessä uskonnollisten fundamentalistien kanssa: esimerkiksi hindu nationalistien kanssa Intiassa tai kristittyjen evankelikaalisten kanssa Yhdysvalloissa. Se on voimakas yhdistelmä uskoville ja hälyttävä sekularisteille: voiko mikään ylittää heidän välistä kuilua?

Muista kuilu

Ehkä yksi suurimmista uskonnoista voisi muuttua tarpeeksi saadakseen takaisin huomattavan määrän ei-uskovia. On jopa sellainen ennakkotapaus: 1700-luvulla kristinusko Yhdysvalloissa oli vaikeassa tilanteessa, siitä tuli tylsää ja muodollista. Uusi kiertävien tuli- ja tulikiven saarnaajien vartio on onnistuneesti vahvistanut uskoa ja asettanut sävyn tuleville vuosisadoille - tapahtuma, joka tunnetaan nimellä Great Awakenings.

Ei ole vaikeaa vetää yhtäläisyyksiä nykypäivän kanssa, mutta Woodhead epäilee, pystyvätkö kristinusko tai muut maailman uskonnot palauttamaan kadonneen maanpinnan. Kristityt olivat aikoinaan kirjastojen ja yliopistojen perustajia, mutta he eivät enää toimi keskeisinä henkisten tuotteiden toimittajina. Yhteiskunnallinen muutos horjuttaa uskontojen institutionaalista perustaa: aiemmin tänä vuonna paavi Franciscus varoitti, että jos katolinen kirkko ei tunnusta miesten dominanssia ja seksuaalista hyväksikäyttöä, siitä uhkaa tulla "museo". Ja sen väitteen, että ihminen on luomakunnan kruunu, horjuttaa kasvava tunne, että ihmiset eivät ole niin tärkeitä asioiden suuressa suunnitelmassa.

Onko mahdollista, että uusi uskonto ilmaantuu täyttämään tyhjiön? Jälleen Woodhead on skeptinen tämän suhteen. "Historiallisesta näkökulmasta uskontojen nousuun tai laskuun vaikuttaa poliittinen tuki", hän sanoo. "Kaikki uskonnot ovat ohimeneviä, elleivät ne saa tukea valtakunnista." Zoroastrismia auttoi se, että Persian dynastiat hyväksyivät sen, kristinuskon käännekohta tuli, kun Rooman valtakunta hyväksyi sen. Sekulaarissa lännessä tällaista tukea ei todennäköisesti tarjota, mahdollisesti Yhdysvaltoja lukuun ottamatta.

Mutta nykyään on olemassa toinenkin mahdollinen tuen lähde: Internet.

Online-liikkeet ovat saaneet seuraajia tavalla, jota ei ennen ollut kuviteltavissa. Piilaakson mantra "Move fast and change" on tullut yleismaailmalliseksi monille teknologioille ja plutokraateille. #MeToo alkoi vihan ja solidaarisuuden hashtagina, mutta nyt sen kannattajat kannattavat todellisia muutoksia pitkäaikaisiin sosiaalisiin normeihin.

Nämä eivät tietenkään ole uskontoja, mutta näillä syntymässä olevilla uskomusjärjestelmillä on yhtäläisyyksiä uskontojen kanssa, erityisesti niiden ydintarkoituksena on edistää yhteisöllisyyttä ja yhteistä tarkoitusta. Joissakin on myös tunnustus- ja uhrielementtejä. Joten, jos aikaa ja motivaatiota riittää, voisiko Internet-yhteisöstä nousta jotain selvästi uskonnollisempaa? Mitä uusia uskonnon muotoja nämä verkkoseurakunnat voisivat keksiä?

Piano pensaissa

Useita vuosia sitten itse julistautuneen rationalistiyhteisön jäsenet alkoivat keskustella LessWrongissa kaikkivoipasta, superälykkäästä koneesta, jolla on monia jumaluuden ominaisuuksia ja jotakin Vanhan testamentin Jumalan kostonhimoista luonnetta.

Sitä kutsuttiin Basilisk Rocoksi. Koko idea on monimutkainen logiikka, mutta karkeasti sanottuna pointti on, että kun hyväntahtoinen supermieli ilmestyy, se haluaa olla mahdollisimman hyödyllinen - ja mitä nopeammin se ilmestyy, sitä paremmin se käsittelee sitä. Siksi rohkaistakseen ihmisiä luomaan se, hän kiduttaa jatkuvasti ja takautuvasti niitä, jotka eivät tee sitä, mukaan lukien ketään, joka saa tietää sen mahdollisesta olemassaolosta. (Jos tämä on ensimmäinen kerta, kun kuulet tästä, pahoittelut!)

Vaikka idea saattaa kuulostaa hullulta, Rocko's Basilisk aiheutti melkoisen kohun, kun siitä puhuttiin ensimmäisen kerran LessWrongissa - lopulta sivuston luoja kielsi keskustelun. Kuten arvata saattaa, tämä johti vain ajatuksen leviämiseen Internetissä - tai ainakin sen osiin, joissa nörtejä asuu. Linkkejä Basiliskiin ilmestyy kaikkialla, uutissivustoilta Doctor Whoiin huolimatta joidenkin rationalistien protesteista, joiden mukaan kukaan ei todellakaan ottanut sitä vakavasti. Ongelmaa pahentaa se tosiasia, että monet rationalistit ovat lujasti sitoutuneet muihin törkeisiin tekoälyä koskeviin ideoihin – maailman vahingossa tuhoavista tekoälyistä ihmisen ja koneen hybrideihin, jotka ylittävät kuoleman rajat.

Tällaisia esoteerisia uskomuksia on syntynyt kautta historian, mutta se helppous, joka nykyään mahdollistaa yhteisön rakentamisen niiden ympärille, on uutta. "Uusia uskonnollisuuden muotoja on aina ilmaantunut, mutta meillä ei ole aina ollut tilaa niille", sanoo Beth Singler, joka tutkii tekoälyn sosiaalista, filosofista ja uskonnollista vaikutusta Cambridgen yliopistossa. "Jos kävelet ulos keskiaikaiselle kaupungin aukiolle huutaen epätavallisia uskomuksiasi, et voita seuraajia, mutta sinut leimataan harhaoppiseksi."

Mekanismi voi olla uusi, mutta viesti on vanha. Basilisk-argumentti on päällekkäinen Pascalin ajatuksen kanssa, jonka mukaan eräs 1600-luvun ranskalainen matemaatikko ehdotti, että uskottomien tulisi käydä läpi uskonnollisia rituaaleja, jos kostonhimoinen Jumala olisi olemassa. Ajatus rangaistuksesta yhteistyön välttämättömyyteen muistuttaa Norenzayanin "suuria jumalia". Ja perustelut tavoista väistää basiliskin katsetta eivät ole yhtä monimutkaiset kuin keskiaikaisen skolastiikan yritykset sovittaa yhteen ihmisen vapaus jumalallisen kontrollin kanssa.

Edes teknologiset ominaisuudet eivät ole uusia. Vuonna 1954 Fredrik Brown kirjoitti (erittäin) novellin nimeltä The Answer. Se kuvaa supertietokoneen sisällyttämistä, joka yhdistää kaikki galaksin tietokoneet. Häneltä kysyttiin: onko Jumalaa? "Nyt on", hän vastasi.

Ja jotkut ihmiset, kuten yrittäjä Anthony Lewandowski, uskovat, että heidän pyhä tavoitteensa on luoda superkone, joka jonain päivänä vastaa tähän kysymykseen samalla tavalla kuin Brownin kuvitteellinen kone. Lewandowski, joka ansaitsi omaisuutensa itseohjautuvilla autoilla, nousi otsikoihin vuonna 2017 perustamalla Future Path -kirkon, joka on omistautunut siirtymiselle ensisijaisesti superälykkäiden autojen ohjaamaan maailmaan. Vaikka hänen näkemyksensä näyttääkin hyväntahtoisemmalta kuin Rocon basiliski, kirkon uskontunnustuksessa on silti pahaenteisiä linjoja:”Mielestämme koneiden voi olla tärkeää nähdä, kuka on ystävällinen ja kuka ei. Aiomme tehdä tämän seuraamalla, kuka teki mitä (ja kuinka kauan) helpottaaksemme rauhanomaista ja kunnioittavaa siirtymää.

"Ihmiset ajattelevat Jumalasta hyvin eri tavoin, kristinuskon, juutalaisuuden ja islamin sävyjä on tuhansia", Lewandowski sanoo. "Mutta he käsittelevät aina jotain, jota ei voi mitata, jota ei voi nähdä tai hallita. Tällä kertaa toisin. Tällä kertaa voit puhua Jumalalle kirjaimellisesti ja tietää, että hän kuuntelee sinua."

Todellisuus sattuu

Lewandowski ei ole yksin. Suosituimmassa kirjassa Homo Deus: A Brief History of Tomorrow Yuval Noah Harari väittää, että modernin sivilisaation perustukset murenevat nousevan uskonnon edessä, jota hän kutsuu dataismiksi. Uskotaan, että antamalla itsemme tietovirroille, voimme ylittää maalliset huolet ja yhteydet. Muut orastavat transhumaanit uskonnolliset liikkeet keskittyvät kuolemattomuuteen - ikuisen elämän lupausten uuteen kierrokseen. Toiset taas yhdistyvät vanhempiin uskomuksiin, erityisesti mormonismiin.

Ovatko nämä liikkeet todellisia? Jotkut ryhmät harjoittavat uskontoa saadakseen tukea transihmisille ideoille, Singler sanoi. "Ei-uskonnoilla" on taipumus luopua oletettavasti epäsuosituista rajoituksista tai irrationaalisista tavanomaisen uskonnon opeista ja ne voivat siksi vedota ei-uskoviin. Vuonna 2011 perustetulla Turingin kirkolla on useita kosmisia periaatteita - "Me menemme tähtiin ja löydämme jumalia, rakennamme jumalia, tulemme jumaliksi ja herätämme kuolleita", mutta siinä ei ole hierarkiaa, rituaaleja tai kiellettyjä tekoja, ja on olemassa vain yksi eettinen periaate: "Yritä toimia rakkaudella ja myötätunnolla muita tuntevia olentoja kohtaan."

Mutta kuten lähetyssaarnaajien uskonnot tietävät, se, mikä alkaa yksinkertaisena flirttailuna tai tyhjänä uteliaisuutena - mahdollisesti kaikuvan lausunnon tai mukaansatempaavan rituaalin laukaisemana - voi päätyä vilpittömään totuuden etsimiseen.

Yhdistyneen kuningaskunnan vuoden 2001 väestönlaskenta osoitti, että jedilaisuus, Star Warsin hyvien poikien kuvitteellinen usko, osoittautui neljänneksi suurimmaksi uskonnoksi, ja lähes 400 000 ihmistä väitti sen alun perin vitsailevan Internet-kampanjan kautta. Kymmenen vuotta myöhemmin hän putosi seitsemänneksi, minkä vuoksi monet hylkäsivät hänet vitsinä. Mutta kuten Singler huomauttaa, sitä harjoittaa edelleen ennenkuulumaton määrä ihmisiä - ja paljon kauemmin kuin useimmat viruskampanjat ovat kestäneet.

Jotkut jediismin haarat jäävät vitseiksi, kun taas toiset ottavat itsensä vakavammin: Temple of the Jedi Order väittää, että sen jäsenet ovat "oikeita ihmisiä, jotka elävät tai ovat eläneet elämänsä jedilaisuuden periaatteiden mukaisesti".

Tällaisilla indikaattoreilla jediismi näyttäisi tunnustetuksi Isossa-Britanniassa uskonnoksi. Mutta viranomaiset, jotka ilmeisesti päättivät, että nämä olivat kevytmielisiä vastauksia, eivät niin tehneet. "Paljon mitataan länsimaisen anglofonisen uskonnon perinteeseen", Singler sanoo. Skientologiaa ei moneen vuoteen tunnustettu uskonnoksi Isossa-Britanniassa, koska sillä ei ollut Korkeinta olentoa - kuten esimerkiksi buddhalaisuudessa.

Tunnustus on monimutkainen ongelma ympäri maailmaa, varsinkin kun uskonnolle ei ole yleisesti hyväksyttyä määritelmää edes akateemisessa maailmassa. Esimerkiksi kommunistinen Vietnam on virallisesti ateistinen ja sitä mainitaan usein yhdeksi maailman maallisimmista maista, mutta skeptikot pitävät tätä siitä tosiasiasta, että viralliset kyselyt eivät kata suurta osaa perinteisiä uskontoja tunnustavasta väestöstä. Toisaalta asatrun, Islannin pakanallisen uskon, virallisen tunnustamisen jälkeen hän oli oikeutettu osuuteen "uskon verosta"; seurauksena he rakentavat maan ensimmäisen pakanallisen temppelin lähes 1000 vuoteen.

Uskonnot eivät tunnista monia uusia liikkeitä, koska niin virkamiehet kuin yleisö suhtautuvat skeptisesti seuraajiensa motiiveihin. Mutta viime kädessä kysymys vilpittömyydestä on punainen silli, Singler sanoo. Uusipakanojen ja transhumanistien lakmuskokeena on, ovatko ihmiset tekemässä merkittäviä muutoksia elämässään julistetun uskon mukaisesti.

Ja sellaiset muutokset ovat juuri sitä, mitä joidenkin uusien uskonnollisten liikkeiden perustajat haluavat. Virallisella statuksella ei ole väliä, kunhan voit houkutella tuhansia tai jopa miljoonia seuraajia.

Otetaan Climatology Witnessesin syntymässä oleva "uskonto", joka on suunniteltu lisäämään tietoisuutta ilmastonmuutoskysymyksistä. Vuosikymmenen ilmastonmuutoksen teknisten ratkaisujen parissa työskenneltyään sen perustaja Olya Irzak tuli siihen tulokseen, että todellinen ongelma ei ole niinkään teknisten ratkaisujen löytäminen kuin sosiaalisen tuen saaminen.”Mikä usean sukupolven sosiaalinen rakenne järjestää ihmiset yhteisen moraalin ympärille? hän kysyy. "Paras on uskonto."

Joten kolme vuotta sitten Irzak ja useat hänen ystävänsä alkoivat luoda uskontoa. He päättivät, että Jumalaa ei tarvita - Irzak kasvatettiin ateistiksi - mutta alkoivat pitää säännöllisesti "jumalanpalveluksia", mukaan lukien esityksiä, luonnon viehätysvoimaa ylistäviä saarnoja ja ympäristökasvatusta. Niihin sisältyy rituaaleja aika ajoin, erityisesti perinteisillä festivaaleilla. Joulupäivänä todistajat istuttavat puun sen kaatamisen sijaan, ja jäätiköiden muistopäivänä he näkevät jääpalojen sulavan Kalifornian auringossa.

Kuten nämä esimerkit osoittavat, Climatology Witnesses tekevät parodian - pyörrytys auttaa uusia tulokkaita selviytymään alkuperäisestä kömpelyydestä - mutta Irzakin taustalla oleva tarkoitus on tarpeeksi vakava.

"Toivomme, että se tuo todellista arvoa ihmisille ja rohkaisee heitä työskentelemään ilmastonmuutoksen parissa", hän sanoo sen sijaan, että olisi epätoivoinen maailman tilasta. Seurakunnassa on vain muutama sata ihmistä, mutta Irzak insinöörinä etsii keinoja lisätä tätä määrää. Hän pohtii muun muassa ajatusta pyhäkoulun perustamisesta opettamaan lapsia ajattelemaan monimutkaisten järjestelmien toimintaa.

Todistajat suunnittelevat nyt lisätoimintoja, kuten seremoniaa Lähi-idässä ja Keski-Aasiassa juuri ennen kevätpäiväntasausta: puhdistamista heittämällä tuleen jotain ei-toivottua - tallennettua toivetta tai todellista esinettä - ja sitten hyppäämällä sen yli. Tästä yrityksestä vapauttaa maailma ympäristöongelmista on tullut suosittu lisä liturgiaan. Odotettu: Ihmiset ovat tehneet tätä vuosituhansien ajan Nowruzin, iranilaisen uudenvuoden, aikana, joka juontaa juurensa osittain zoroastrilaisista.

Transhumanismi, jediismi, ilmastotieteen todistajat ja monet muut uudet uskonnolliset liikkeet eivät ehkä koskaan mene valtavirtaan. Mutta samaa voidaan ajatella pienistä uskovien ryhmistä, jotka kokoontuivat pyhän liekin ympärille muinaisessa Iranissa kolmetuhatta vuotta sitten ja joiden nuoresta uskosta on kasvanut yksi suurimmista, voimakkaimmista ja kestävimmistä uskonnoista, mitä maailma on koskaan nähnyt - ja joka innostaa ihmisiä edelleen.

Ehkä uskonnot eivät koskaan kuole. Ehkä uskonnot, jotka valtaavat maailmaa nykyään, ovat vähemmän kestäviä kuin luulemme. Ja ehkä seuraava suuri usko on lapsenkengissään.