Seitsenpäisen jumaluuden kultti, jota palvottiin muinaisessa maailmassa

2024 Kirjoittaja: Seth Attwood | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-16 16:04

Tarkastellessani Khakassiasta löydettyjä kalliopiirroksia, joita edustavat muinaiset Etelä-Siperian kuvat: Oglakhtyn vuorilta, Tepsein, Shabolinskajan ja Sulek-kirjoituksista, pienistä ja suurista bojarikirjoituksista, huomioni kiinnittyi "seitsemänpäisen jumaluuden" kuvaan. ". Khakassin kalliomaalausten ikä ulottuu 3. vuosisadalta eKr. 1. vuosisadalle jKr.

Nähtyäni tämän kalliopiirroksen tajusin, että olin jo nähnyt täsmälleen saman jumaluuden muiden ei vähemmän muinaisten kansojen joukossa. Khakassin "seitsemänpäinen" on vähintään 5000 vuotta vanha, eikä tätä kuvaa voi sekoittaa, se on Raamatussa kuvattu seitsemänpäinen hydra ja menora ja intiaanijumala sekä monia esimerkkejä muinaisen maailman muilta kansoilta.

On myös syytä kiinnittää huomiota Khakassin kalliopiirroksen symboliin.

Maailman puu

Maailmanpuu tai "akseli mundi". Tämä on yksi yleisimmistä esihistoriallisista symboleista, universaali puu, joka yhdistää kaikki maailmankaikkeuden alueet. Yleensä sen oksat vastaavat taivasta, runko - maallista maailmaa, juuret - alamaailmaa.

Intialainen jumalatar Manasa

Hindulaisuudessa jumalatar Manasa Devi tai Mansa Devi pidetään käärmeiden kuningattarena, jonka palvonta on erittäin suosittua Intian itäosassa ja erityisesti Bengalissa, Jharkhandissa ja Orissassa. Manas Devin kultti on tutkijoiden mukaan yksi Intian vanhimmista kulteista. Historioitsijat väittävät, että häntä palvottiin esiarjalaisina aikoina.

Mielenkiintoista on, että seitsenpäisiä käärmeitä esiintyy jumalien ominaisuutena kaikkialla indoeurooppalaisessa maailmassa. Joskus he ovat miehiä ja joskus naisia. Sumerilaisessa mytologiassa on esimerkiksi Mushmau-niminen seitsemänpäinen käärme, josta tuli luultavasti malli Lernaean hydralle, joka tapettiin Herkuleen toisen urotyön aikana.

Hinduismissa monet jumaluudet taistelevat monipäisten käärmeiden kanssa - Indra, Krishna ja jopa Bhishma Mahabharatassa, joita käärmeet hyökkäsivät. Mutta tämä ei ole liian yllättävää, sillä Mongolian, Intian, Iranin ja antiikin Kreikan yhteinen kulttuurivaikutus ei ole kiistanalainen.

Nimi Hydra liittyy veteen. Kuten melkein kaikki mytologiset käärmeet, jotka olemme tähän mennessä maininneet. Indoeurooppalaisessa mytologiassa käärmeet ja lohikäärmeet olivat veden vartijoita. Sankarin on voitettava heidät vapauttaakseen veden ja palauttaakseen hedelmällisyyden maahan.

Vaikka nämä yhtäläisyydet saattavat liittyä yhteiseen indoeurooppalaiseen perintöön, tämä väite ei kuitenkaan päde yhteyksiin muinaisiin mesoamerikkalaisiin kulttuureihin, ei ainakaan nykyisen valtavirran valossa. Ja muinaisessa Meksikossa on myös hahmo, jolla on seitsemän käärmeen päätä. Miten tämä voidaan selittää?

Aurinkosuoja

Atsteekkien hedelmällisyyden jumalatar oli Chicomecoatl - eli seitsemän käärmettä. Hän oli äitijumalatar, joka käyttää aurinkoa kilpenä. Huomaa, että hänen aurinkosuojansa näyttää täsmälleen samalta kuin aurinko Siperian kalliopiirroksessa.

Tällä esihistoriallisella symbolilla on ollut samanlainen merkitys Intiassa Indus-laakson sivilisaation sinetistä ja helmistä nykyaikaisten heimonaisten tatuointeihin.

Jumalatar

Khakassin petroglyfi kuvaa jumalatarta. Jos mietit, mistä tiedän tämän, vastaus on yksinkertainen - koska hänen jalkojensa alla ja sivulla on muita ihmishahmoja. Myös "syntymäjumalattaren" ominaisen jalka-asennon vuoksi.

Sama asento samassa synnytyksen yhteydessä vallitsi kaikkialla maailmassa. Näemme sen paleoliittista keskiaikaan, mutta havainnollistan sitä tässä yhdellä esimerkillä neoliittisesta Kiinasta. Valitsin tämän kuvan, koska vaikka hänellä ei ole seitsemää päätä, hänen päänsä on samanlainen aurinkosymboli.

Chicomecot Neitsyt tähdistönä

Nyt voimme tehdä todella mielenkiintoisia johtopäätöksiä.

Chicomecotin ja Neitsyen tähdistössä on hämmästyttäviä yhtäläisyyksiä: Chicomecot pitää tähkiä kädessään ja istuu seitsemänpäisen käärmeen selässä. Neitsyt pitää vehnäpuita ja hän sijaitsee aivan Hydran vieressä. Aurinkosuoja yksinkertaisesti edustaa aurinkoa, joka kulkee näiden tähtikuvioiden läpi.

Kesäpäivänseisaus oli Rapussa (hydran pää takana) noin 2500-500 eKr. e. No, se on liian suuri yhteensattuma, eikö?

Takaisin aurinkosuojasymboliin

Vaikka tämä symboli todennäköisesti viittaa aurinkoon, saatat ihmetellä, miksi se näyttää ristiltä, jossa on neljä pistettä. Vastaus tähän kysymykseen saattaa löytyä toisesta hindumytologian kuuluisasta jaksosta - Samudra mantanista - valtameren pyörteestä.

Lyhyesti sanottuna tämä jakso kuvaa maailmankaikkeuden luomista. Hyvät ja pahat jumalat käyttivät käärmejumala Vasukia (edellä mainitun Manasin veli) pyörittämään vuorta (axis mundi) ja piiskaamaan maitoa (Linnunrata) luodakseen kuolemattomuuden nektarin.

Yli 100 astetta taivaalla leviävä Hydra-tähdistö oli pisin muinaisten ihmisten tuntema tähdistö. Siksi ei ole yllättävää, että käärme liikuttaa Mundi-akselia.

Tätä tapahtumaa vietetään Intiassa yhdessä tärkeimmistä festivaaleista, jotka tunnetaan nimellä Kumbh Mela. Legendan mukaan vatkauksen päätyttyä neljä tippaa nektaria valui neljään eri paikkaan Intiassa. Sittemmin näistä neljästä kaupungista on tullut tämän uskonnollisen juhlan pyhiinvaelluspaikkoja. Jokaisella kaupungilla on oma juhlapäivänsä. Nämä päivämäärät eivät ole kiinteitä, ne riippuvat Auringon, Kuun ja Jupiterin (Indra) sijainnista.

Mutta jos katsot Auringon sijaintia, huomaat, että sen pitäisi olla Oinaan, Leijonan, Kaurisin ja Vaakan merkeissä (yksi jokaiselle kaupungille). Nämä neljä tähtikuviota edustavat taivaallista ristiä horoskoopilla, ja muinaisina aikoina niitä käytettiin edustamaan neljää vuodenaikaa. Uskon, että juuri tästä syystä aurinkokilpisymbolissamme on risti ja neljä pistettä.

Menorah

Se on yksi vanhimmista juutalaisuuden ja juutalaisten uskonnollisten ominaisuuksien symboleista.

Raamatun mukaan Jumala antoi Moosekselle Siinainvuorella käskyn Menoran (samoin kuin kaikki tabernaakkelissa olevat pyhät välineet) valmistukseen (2. Moos. 25:9).

"Ja tee lampunjalka puhtaasta kullasta; olla vasaralla kyllä lamppu tehdään; hänen reidensä ja varrensa, kuppensa, munasarjansa ja kukkansa täytyy olla hänestä. Ja kuusi oksaa lähtee sen sivuilta: kolme lampun oksaa sen yhdeltä puolelta ja kolme lampun oksaa sen toiselta puolelta. Kolme mantelinmuotoista kuppia yhdellä oksalla, munasarja ja kukka; ja kolme mantelinmuotoista kuppia toisessa haarassa, munasarja ja kukka. Joten kuudessa oksassa, jotka nousevat esiin lampusta. Ja lampussa on neljä mantelinmuotoista kuppia, sen munasarjat ja sen kukat. Munasarja sen kahden oksan alla ja munasarja sen kahden oksan alla ja munasarja sen kahden oksan alla kuudessa oksassa, jotka tulevat lampusta. Heidän munasarjansa ja oksansa on tehtävä siitä, kaikki se on samaa lyöntiä, puhdasta kultaa. Ja tee seitsemän hänen lamppuaan, niin hän sytyttää lamppunsa, jotta hän valaisi kasvonsa. Ja pihdit siihen ja kauhat siihen puhtaasta kullasta. Puhtaan kullan lahjakkuutta, anna heidän tehdä se kaikilla näillä tarvikkeilla. Katso ja tee ne mallin mukaan, joka näytettiin sinulle vuorella." (Esi. 25: 31-40)

johtopäätöksiä

Nyt meillä on yksi tärkeä kysymys - kuinka seitsemänpäinen "jumaluuden" symboli, jonka näemme siperialaisessa kalliopiirroksessa, joka on 5000 vuotta vanha, levisi ympäri maapalloa aikana, jolloin ihmiset eivät voineet ottaa yhteyttä toisiinsa, kuten tämä järjestelmä uskomukset saavuttivat muinaisen Meso-Amerikan?

On myös mielenkiintoista, että Khakassiasta peräisin olevassa kalliopiirroksessa on kirjoitus, joka näyttää brahmi-aakkoselta tai muinaisesta turkkilaisesta aakkosesta, ja muuten kukaan ei ole vielä tulkinnut sitä …