Onnellisuuden liike. Kuinka suositut huumeet muokkaavat kulttuuria

2024 Kirjoittaja: Seth Attwood | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-16 16:04

Pelkästään 1900-luvulla ihmiskunta sairastui useisiin huumetyyppeihin - vuosisadan alussa he keksivät ajatuksen morfiiniriippuvuuden hoitamisesta kokaiinilla ja heroiinilla, vuosisadan puolivälissä he yrittivät löytää harmoniaa yhteiskunnan ja itsensä kanssa käyttämällä LSD:tä ja barbituraatteja, nykyään tehokkuutta lisäävät aineet ovat tulleet esiin sodanpolulla ja kognitiivisissa kyvyissä.

Harvat ovat muuttaneet näkemyksiään huumeista yhtä dramaattisesti kuin Aldous Huxley. Vuonna 1894 englantilaiseen korkean seurakunnan perheeseen syntynyt Huxley joutui 1900-luvun alun "huumeiden vastaiseen sotaan", kun kaksi erittäin suosittua ainetta kiellettiin muutamassa vuodessa: kokaiini, jonka saksalainen lääkeyhtiö Merck myi morfiiniriippuvuuden hoitoon.. ja heroiinia, jota saksalainen lääkeyhtiö Bayer myi samaan tarkoitukseen.

Näiden kieltojen ajoitus ei ollut sattumaa. Ennen ensimmäistä maailmansotaa poliitikot ja sanomalehdet yllyttivät hysteriaa "huumeriippuvaisten" ympärille, joiden kokaiinin, heroiinin ja amfetamiinin väärinkäyttö väitetysti osoitti heidän olevan "saksalaisen keksinnön orjuuttajia", kuten Tom Metzerin kirjassa The Birth of Heroiini ja huumepaholaisen demonisointi "(1998).

Sotien välisenä aikana eugeniikka kukoisti, joka kuulosti sekä Adolf Hitlerin että Huxleyn vanhemman veljen, Unescon ensimmäisen johtajan Julianin, kuuluisan eugeniikkamestarin, huulilta. Aldous Huxley kuvitteli, mitä tapahtuisi, jos viranomaiset alkaisivat käyttää huumeita epärehellisenä valtion valvonnan keinona. Elokuvassa Brave New World (1932) kuvitteellinen huumemonni annettiin massoille pitämään ne hiljaisen ilon ja tyytyväisyyden tilassa ("Kaikki kristinuskon ja alkoholin plussat - eikä ainuttakaan miinusta niistä", Huxley kirjoitti); myös kirjassa on useita viittauksia meskaliiniin (romaanin luomishetkellä kirjailija ei testannut sitä, eikä hän selvästikään hyväksynyt sitä), mikä tekee kirjan sankarittaresta Lindasta tyhmän ja altis pahoinvointiin..

"Vapauden poistamisen sijaan tulevaisuuden diktatuurit tarjoavat ihmisille kemiallisesti indusoitua onnea, joka subjektiivisella tasolla on erottamaton nykyisestä", Huxley kirjoitti myöhemmin The Saturday Evening Post -lehdessä. – Onnen tavoittelu on yksi perinteisistä ihmisoikeuksista. Valitettavasti onnen saavuttaminen näyttää olevan ristiriidassa toisen ihmisoikeuden - oikeuden vapauteen - kanssa." Huxleyn nuoruudessa kovien huumeiden kysymys liittyi erottamattomasti politiikkaan, ja kokaiinin tai heroiinin tukeminen poliitikkojen ja suosittujen sanomalehtien näkökulmasta merkitsi lähes Natsi-Saksan tukemista.

Mutta sitten, jouluaattona 1955 - 23 vuotta Brave New World -julkaisun jälkeen - Huxley otti ensimmäisen annoksensa LSD:tä, ja kaikki muuttui. Hän oli iloinen. Kokemus inspiroi häntä kirjoittamaan esseen "Taivas ja helvetti" (1956), ja hän esitteli lääkkeen Timothy Learylle, joka avoimesti puolusti ja puolusti mieltä muuttavien aineiden terapeuttisia hyötyjä. Ajan myötä Huxley liittyi Learyn hippipolitiikkaan – ideologiseen vastustukseen Richard Nixonin presidentinvaalikampanjaa ja Vietnamin sotaa vastaan – suurelta osin hänen positiivisen kokemuksensa tämäntyyppisestä aineesta ansiosta.

Saarella (1962) Huxleyn hahmot elävät utopiassa (ei Brave New World -elokuvan dystopiassa) ja saavuttavat rauhan ja harmonian ottamalla psykoaktiivisia aineita. Brave New Worldissä huumeita käytetään poliittisen kontrollin välineenä, kun taas saarella ne toimivat päinvastoin lääkkeinä.

Mikä voisi selittää Huxleyn näkökulman muutoksen - huumeista diktatuurin hallinnan välineenä keinoksi välttää poliittista ja kulttuurista painetta? Laajemminkin, miksi huumeita halveksittiin kerran yleisesti, mutta toisaalta älymystö ylisti niitä? Etkö ole huomannut tiettyjen huumeiden suosion noin kymmenen vuoden kasvua, jotka melkein katoavat ja ilmaantuvat sitten uudelleen monen vuoden kuluttua (esimerkiksi kokaiini)? Ennen kaikkea kuinka huumeet hävittivät tai päinvastoin loivat kulttuuriset rajat? Vastaukset näihin kysymyksiin tuovat väriä lähes kaikkeen nykyhistoriaan.

Huumeidenkäytöllä on vaikea tehokkuusikkuna kulttuurille, jossa elämme. Viime vuosisadan aikana tiettyjen huumeiden suosio on muuttunut: 20- ja 30-luvuilla kokaiini ja heroiini olivat suosittuja, 50- ja 60-luvuilla ne korvattiin LSD:llä ja barbituraateilla, 80-luvulla taas ekstaasi ja kokaiini, ja nykyään - Tuottavuutta ja kognitiivista toimintaa parantavat aineet, kuten Adderall ja Modafinil sekä niiden vakavammat johdannaiset. Huxleyn ajatuslinjan mukaan lääkkeillä, joita käytämme tiettyinä aikoina, voi olla paljon tekemistä kulttuurin aikakauden kanssa. Käytämme ja keksimme lääkkeitä, jotka ovat kulttuurisesti sopivia.

Huumeet, jotka ovat muokanneet kulttuuriamme kuluneen vuosisadan aikana, auttavat meitä myös ymmärtämään, mitä jokainen sukupolvi on halunnut ja kaipannut eniten. Nykyiset huumeet on siis osoitettu kulttuuriseen kysymykseen, joka kaipaa vastausta, olipa kyseessä sitten transsendenttisten henkisten kokemusten kaipaus, tuottavuus, hauskanpito, eksklusiivisuuden tunne tai vapaus. Tässä mielessä käyttämämme huumeet heijastavat syvimpiä toiveitamme, epätäydellisyyksiämme, tärkeimpiä aistimuksiamme, jotka luovat kulttuurin, jossa elämme.

Selvyyden vuoksi tämä historiallinen tutkimus keskittyy ensisijaisesti psykoaktiivisiin aineisiin, mukaan lukien LSD, kokaiini, heroiini, ekstaasi, barbituraatit, ahdistuneisuuslääkkeet, opiaatit, Adderall ja vastaavat, mutta ei tulehduskipulääkkeisiin, kuten ibuprofeeniin tai kipulääkkeisiin, kuten parasetamoliin.. Jälkimmäiset lääkkeet eivät ole mieltä muuttavia aineita, joten niillä ei ole suurta roolia tässä artikkelissa (englanniksi sekä lääke- että psykoaktiiviset aineet merkitään sanalla "huume". - Toim.).

Käsitellyt aineet koskettavat myös lain rajoja (aineen kielto sinänsä ei kuitenkaan estä sitä olemasta pääaine tietyllä kulttuurihetkellä) ja luokan (alemman yhteiskuntaluokan kuluttama aine ei ole vähäisempi). kulttuurisesti merkityksellisiä kuin ylemmän luokan suosimat aineet, vaikka jälkimmäisiä kuvataan paremmin ja katsotaan jälkikäteen olevan "korkeampi kulttuurinen merkitys"). Lopuksi kyseinen aineluokka koskee terapeuttista, lääketieteellistä ja virkistyskäyttöä.

Ymmärtääksesi, kuinka luomme ja popularisoimme ajan kulttuuriin sopivia huumeita, ota esimerkiksi kokaiini. Kokaiinia oli laajalti saatavilla 1900-luvun alussa, ja sen ilmainen jakelu kiellettiin laillisesti Isossa-Britanniassa vuonna 1920 ja Yhdysvalloissa kaksi vuotta myöhemmin. "Kokaiinin valtava suosio 1800-luvun lopulla liittyy paljon sen "voimakkaaseen euforiseen vaikutukseen", sanoo Stuart Walton, "myrkytysteoreetikko", Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001) kirjoittaja. Kokaiini, Walton sanoi, "vauhditti viktoriaanisia normeja, tiukkaa etikettiä vastaan vastustavaa kulttuuria, auttoi ihmisiä puolustamaan" kaikki on sallittua "modernin aloittelevana aikakautena, sosiaalidemokraattisen liikkeen nousussa".

Kun viktoriaaninen moralismi kukistettiin, sosiaalinen libertarismin suosio nousi, ja papistovastaisten kannattajien määrä kasvoi dramaattisesti toisen maailmansodan jälkeen, Amerikka ja Eurooppa unohtivat kokaiinin. Tietysti aina 1980-luvulle asti, jolloin kokaiinia tarvittiin uusien kulttuuristen kysymysten ratkaisemiseksi. Walton selitti asian näin: "Hänen paluunsa 1980-luvulle perustui päinvastaiseen sosiaaliseen suuntaukseen: täydelliseen alistumiseen rahoituspääoman ja osakekaupan vaatimuksiin, mikä merkitsi yrittäjyyden itsekkyyden uudelleen nousua Reaganin ja Thatcherin aikakaudella."

Toinen esimerkki siitä, kuinka huumeesta tuli vastaus kulttuurisiin kysymyksiin (tai ongelmiin), liittyy Amerikan esikaupunkialueilta kotoisin oleviin naisiin, jotka tulivat riippuvaisiksi barbituraateista 1950-luvulla. Tämä väestönosa eli synkissä ja ahdistavissa olosuhteissa, jotka nyt tunnetaan Richard Yatesin ja Betty Friedanin syytöskirjoista. Kuten Friedan kirjoitti kirjassa The Secret of Femininity (1963), näillä naisilla ei odotettu olevan "harrastuksia kodin ulkopuolella" ja että he "toteuttavat itsensä seksin passiivisuuden, miehen paremmuuden ja äidinrakkaudesta huolehtimisen kautta". Turhautuneita, masentuneita ja hermostuneita he turruttivat aistinsa barbituraateilla mukautuakseen normeihin, joita he eivät vielä voineet vastustaa. Jacqueline Susannin romaanissa Valley of the Dolls (1966) kolme päähenkilöä alkoivat turvautua vaarallisesti piristeisiin, masennuslääkkeisiin ja unilääkkeisiin – heidän "nukkeihinsa" - käsitelläkseen henkilökohtaisia päätöksiä ja erityisesti sosiokulttuurisia rajoja.

Mutta reseptilääkeratkaisu ei ollut ihmelääke. Kun aineet eivät pysty helposti ratkaisemaan aikakauden kulttuurisia kysymyksiä (esimerkiksi auttamaan amerikkalaisia naisia pakenemaan lamauttavasta tyhjyydestä, joka on yleinen osa heidän elämäänsä), vaihtoehtoiset aineet osoittautuvat usein mahdolliseksi vaihtoehdoksi, joka ei usein näytä olevan yhteydessä annettuun tilanteeseen.

Judy Balaban aloitti LSD:n käytön lääkärin valvonnassa 1950-luvulla, kun hän oli vielä kolmekymppinen. Hänen elämänsä näytti ihanteelliselle: Paramount Picturesin varakkaan ja arvostetun presidentin Barney Balabanin tytär, kahden tyttären äiti ja valtavan talon omistaja Los Angelesissa, menestyneen elokuvaagentin vaimo, joka edusti Marlonia ja oli hänen ystävänsä. Brando, Gregory Peck ja Marilyn Monroe. Hän piti Grace Kellyä läheisenä ystävänä ja oli morsiusneito kuninkaallisissa häissään Monacossa. Niin hullulta kuin se kuulostikin, elämä ei juuri tuonut hänelle iloa. Hänen etuoikeutetut ystävänsä tunsivat samoin. Polly Bergen, Linda Lawson ja Marion Marshall - näyttelijät, jotka ovat naimisissa tunnettujen elokuvantekijöiden ja agenttien kanssa - ovat kaikki valittaneet samanlaisesta levinneestä tyytymättömyydestä elämään.

Rajoitetut mahdollisuudet itsensä toteuttamiseen, yhteiskunnan ilmeiset vaatimukset ja synkät näkymät masennuslääkkeisiin Balaban, Bergen, Lawson ja Marshall aloittivat LSD-hoidon. Bergen jakoi Balabanin kanssa Vanity Fairin haastattelussa vuonna 2010: "Halusin olla henkilö, en imago." Kuten Balaban kirjoitti, LSD tarjosi "mahdollisuuden saada taikasauva". Se oli tehokkaampi vastaus nykypäivän ongelmiin kuin masennuslääkkeet. Monet Balabanin kulttuurisesti syrjäytyneistä aikalaisista tunsivat samalla tavalla: vuosina 1950-1965 40 000 ihmisen tiedetään saaneen LSD-hoitoa. Se oli lain sisällä, mutta sitä ei säännellyt, ja melkein kaikki, jotka kokeilivat tätä lähestymistapaa, ilmoittivat sen tehokkuudesta.

LSD ei vastannut vain esikaupunkien kotiäitien, vaan myös homojen ja turvattomien miesten tarpeita. Näyttelijä Cary Grant, joka asui useita vuosia hurmaavan Randolph Scottin ja viiden eri naisen entisen aviomiehen kanssa noin viisi vuotta kukin (useimmiten hänen asuessaan Scottin kanssa), löysi myös vapautuksen LSD-terapiassa. Grantin näyttelijänura olisi tuhoutunut, jos hänestä olisi tullut avoimesti homoseksuaali; kuten monet edellä mainitut sen ajan kotiäidit, hän havaitsi, että LSD tarjosi kaivattua ulostuloa, eräänlaista sukupuolihalun tuskien sublimaatiota."Halusin vapauttaa itseni teeskentelystäni", hän sanoi hieman verhotussa haastattelussa vuonna 1959. Osallistuttuaan yli kymmeneen LSD-terapiaistuntoon psykiatrinsa kanssa Grant myönsi: "Vihdoin melkein saavuin onneen."

Mutta ihmiset eivät aina etsi huumeita, jotka voivat vastata heidän kulttuurisiin tarpeisiinsa; joskus olemassa olevien huumeiden myymiseksi luodaan keinotekoisesti kulttuurisia ongelmia.

Nykyään Ritalin ja Adderall ovat suosituimpia lääkkeitä tarkkaavaisuushäiriön (ADHD) hoitoon. Niiden laaja saatavuus on lisännyt merkittävästi ADHD-diagnoosien määrää: vuosina 2003–2011 Yhdysvalloissa ADHD-diagnoosin saaneiden koululaisten määrä kasvoi 43 prosenttia. On tuskin sattumaa, että ADHD:tä sairastavien amerikkalaisten koululaisten määrä on kasvanut dramaattisesti viimeisen kahdeksan vuoden aikana: on paljon todennäköisempää, että Ritalinin ja Adderallin leviäminen sekä asiantunteva markkinointi johtivat diagnoosien määrän kasvuun.

"1900-luvulla masennusdiagnoosit, PTSD ja tarkkaavaisuushäiriöt lisääntyivät merkittävästi", kirjoittaa Lauryn Slater Open Skinner's Boxissa (2004). "Tiettyjen diagnoosien määrä nousee tai laskee yhteiskunnan käsityksestä riippuen, mutta niitä edelleen leikkaavat lääkärit tuskin ottavat huomioon mielenterveyshäiriöiden diagnostisen ja tilastollisen käsikirjan tämän alueen sanelemia kriteerejä."

Toisin sanoen nykyaikaiset lääkevalmistajat ovat edistäneet yhteiskuntaa, jossa ihmisiä pidetään vähemmän tarkkaavaisina ja masentuneempina myydäkseen lääkkeitä, jotka voivat olla vastaus heidän omiin ongelmiinsa.

Samoin hormonikorvaushoito (HRT), joka alun perin lievitti epämukavuutta vaihdevuosien aikana ja jossa estrogeenejä ja joskus progesteroneja annettiin aiemmin keinotekoisesti lisäämään naisten hormonitasoja, on nyt laajennettu sisältämään transsukupuolisten ja androgeenikorvaushoidon. joka teoriassa voisi hidastaa miesten ikääntymisprosessia. Tämä pyrkimys jatkuvasti laajentaa huumeiden valikoimaa ja niiden tarvetta on sopusoinnussa sen kanssa, miten nykyajan huumeet luovat (ja vahvistavat) kulttuuria.

On selvää, että syy-seuraus-suhteet voidaan ohjata molempiin suuntiin. Kulttuurikysymykset voivat lisätä tiettyjen huumeiden suosiota, mutta joskus suositut huumeet itse muokkaavat kulttuuriamme. Ekstaasin suosion huipulla vallinneen rave-kulttuurin puomin ylituottavuuden kulttuuriin, joka kasvoi tarkkaavaisuus- ja kognitiivisten vajeiden hoitoon tarkoitetuista lääkkeistä, kemian ja kulttuurin välinen symbioosi on selvä.

Mutta vaikka huumeet voivat sekä vastata kulttuurin tarpeisiin että luoda kulttuurin tyhjästä, ei ole yksinkertaista selitystä sille, miksi yksi asia tapahtuu ja ei toista. Jos rave-kulttuuri syntyi ekstaasista, tarkoittaako se, että ekstaasi vastasi kulttuurin tarpeeseen, vai tapahtuiko vain, että ekstaasi oli olemassa ja rave-kulttuuri kukoisti sen ympärillä? Viiva hämärtyy helposti.

Humanistisilla tieteillä on yksi väistämätön johtopäätös: ihmisten luokittelu on uskomattoman vaikeaa, koska heti kun tietyt ominaisuudet määrätään ryhmälle, ihmiset muuttuvat ja lakkaavat vastaamasta alun perin määritettyihin parametreihin. Tiedefilosofi Ian Hacking loi tälle termin - silmukkaefekti. Ihmiset ovat "liikkuvia kohteita, koska tutkimuksemme vaikuttaa heihin ja muuttaa niitä", Hacking kirjoittaa London Review of Booksissa. "Ja koska he ovat muuttuneet, niitä ei voida enää lukea samantyyppisten ihmisten ansioksi kuin ennen."

Sama pätee huumeiden ja kulttuurin väliseen suhteeseen."Joka kerta kun keksitään huume, joka vaikuttaa käyttäjän aivoihin ja mieleen, se muuttaa itse tutkimuksen kohteena - huumeita käyttäviä ihmisiä", sanoi Yalen lääketieteen historian apulaisprofessori Henry Coles. Ajatus huumekulttuurista on siis tietyssä mielessä oikea, kuten myös se, että kulttuurit voivat muuttua ja luoda täyttämättömistä tarpeista tyhjiön, jonka huumeet voivat täyttää.

Otetaan esimerkiksi amerikkalaiset kotiäidit, jotka käyttivät barbituraatteja ja muita huumeita. Standardi ja jo edellä mainittu selitys tälle ilmiölle on, että he olivat kulttuurisesti tukahdutettuja, eivät olleet vapaita ja käyttivät huumeita vieraantumisen tilan voittamiseksi. LSD ja myöhemmin masennuslääkkeet olivat vastaus tiukoille kulttuurisille koodeille ja keino itselääkitykseen emotionaaliseen ahdistukseen. Mutta Coles uskoo, että "nämä lääkkeet on myös luotu tiettyjä väestöryhmiä ajatellen, ja lopulta niistä syntyy uudenlainen kotiäiti tai uudenlainen työssäkäyvä nainen, joka käyttää näitä lääkkeitä tehdäkseen tällaisen elämän mahdolliseksi." Lyhyesti sanottuna Colesin mukaan "kuva sorretusta kotiäidistä syntyy vain kyvystä hoitaa häntä pillereillä".

Tämä selitys asettaa huumeet viime vuosisadan kulttuurihistorian keskipisteeseen yksinkertaisesta syystä: jos huumeet voivat luoda ja korostaa kulttuurisia rajoituksia, niin huumeet ja niiden valmistajat voivat luoda kokonaisia sosiokulttuurisia ryhmiä "tilauksesta" (esim. "masentunut kotiäiti" tai "hedonisti Wall Streetiltä nuuskimassa kokaiinia"). Tärkeää on, että tämä kulttuuristen kategorioiden luominen koskee kaikkia, mikä tarkoittaa, että jopa ihmiset, jotka eivät käytä tietyn aikakauden suosittuja huumeita, ovat heidän kulttuurisensa vaikutuksen alaisia. Syy-yhteys on tässä tapauksessa epäselvä, mutta se toimii molempiin suuntiin: huumeet sekä vastaavat kulttuurisiin vaatimuksiin että antavat kulttuurien muodostua ympärilleen.

Nykykulttuurissa ehkä tärkein vaatimus, johon huumeet vastaavat, ovat keskittymis- ja tuottavuusongelmat, jotka johtuvat nykyaikaisesta "huomiotaloudesta", kuten taloustieteen Nobel-palkittu Alexander Simon on määritellyt.

Modafiniilin käyttö, joka on formuloitu hoitamaan narkolepsiaa, nukkumaan vähemmän ja työskentelemään pidempään, sekä muiden yleisten ADHD-lääkkeiden, kuten Adderallin ja Ritalinin, väärinkäyttö samoista syistä heijastavat yritystä vastata näihin kulttuurisiin vaatimuksiin. Niiden käyttö on laajaa. Vuonna 2008 tehdyssä Nature-kyselyssä joka viides vastaaja vastasi kokeilleensa huumeita kognitiivisten kykyjen parantamiseksi jossain vaiheessa elämäänsä. Vuonna 2015 tehdyn epävirallisen The Tab -kyselyn mukaan eniten huumeidenkäyttöä on korkeakouluissa, ja Oxfordin yliopiston opiskelijat käyttävät näitä huumeita useammin kuin minkään muun Britannian yliopiston opiskelijat.

Nämä kognitiivista toimintaa parantavat lääkkeet auttavat "naamioimaan työn triviaalisuuden molemmin puolin", Walton selittää. "Ne ajavat kuluttajan äärimmäisen innostuneeseen tilaan ja samalla vakuuttavat hänet siitä, että tämä jännitys tulee hänelle hänen työmenestyksensä ansiosta."

Tässä mielessä nykyajan suositut huumeet eivät ainoastaan auta ihmisiä työskentelemään ja lisäämään heidän tuottavuuttaan, vaan myös mahdollistavat heidän itsetuntonsa ja onnellisuutensa yhä enemmän riippuvaiseksi työstä, mikä vahvistaa sen merkitystä ja oikeuttaa siihen käytettyä aikaa ja vaivaa. Nämä lääkkeet vastaavat suorituskyvyn ja tuottavuuden parantamisen kulttuuriseen kysyntään, ei ainoastaan antamalla käyttäjien keskittyä paremmin ja nukkua vähemmän, vaan myös antamalla heille aiheen olla ylpeitä itsestään.

Tuottavuuden kulttuurisen välttämättömyyden kääntöpuoli heijastuu tarpeessa lisätä mukavuutta ja rentoutumisen helpotusta jokapäiväisessä elämässä (ajatellen Uberia, Deliverooa jne.)- halu tyytyä epäilyttävän tehokkuuteen vaikuttaviin pseudohuumeihin, kuten "binauraalisiin iskuihin" ja muihin luomista muuttaviin ääniin ja "huumeisiin", joita on helppo löytää Internetistä (binauraalisten iskujen tapauksessa voit kuunnella melodioita, jotka oletettavasti esittelevät kuuntelijan "epätavalliseen tajunnan tilaan"). Mutta jos modernit huumeet vastaavat ensisijaisesti huomiotalouden kulttuurisiin vaatimuksiin - keskittyminen, tuottavuus, rentoutuminen, mukavuus - niin ne muuttavat myös käsitystä siitä, mitä tarkoittaa olla oma itsesi.

Ensinnäkin tapa, jolla käytämme nyt huumeita, osoittaa muutosta ymmärryksessämme itsestämme. Niin sanotut "taikapillerit", joita on otettu rajoitetun ajan tai kertaluonteisesti tiettyjen ongelmien ratkaisemiseksi, ovat väistyneet "pysyviin lääkkeisiin", kuten masennuslääkkeisiin ja ahdistuneisuuslääkkeisiin, joita on otettava jatkuvasti.

"Tämä on merkittävä muutos vanhasta mallista", Coles sanoo. - Se oli ennen näin:”Olen Henry, sairastuin johonkin. Pillerit auttavat minua tulemaan uudelleen Henryksi, ja sitten en ota sitä." Ja nyt se on kuin "Olen Henry vain kun juon pillerini." Jos tarkastellaan vuosia 1980, 2000 ja nykypäivää, tällaisia huumeita käyttävien ihmisten osuus kasvaa ja kasvaa."

Onko mahdollista, että jatkuvat huumeet ovat ensimmäinen askel huumeiden käytössä posthumaanin tilan saavuttamiseksi? Vaikka ne eivät pohjimmiltaan muuta sitä, keitä olemme, kuten jokainen, joka juo masennuslääkkeitä ja muita neurologisia lääkkeitä päivittäin, ymmärtää, tärkeimmät tunteemme alkavat tylsistyä ja sumentua. Olla oma itsesi on olla pillereillä. Aineiden tulevaisuus voi mennä näin.

Tänne kannattaa katsoa taaksepäin. Kulttuurin ja huumeiden välillä oli viime vuosisadalla läheinen yhteys, vuorovaikutus, joka osoittaa kulttuurisuunnat, joihin ihmiset halusivat liikkua - kapina, alistuminen tai täydellinen poistuminen kaikista järjestelmistä ja rajoituksista. Kun tarkastellaan tarkasti, mitä haluamme tämän päivän ja huomisen huumeilta, voimme ymmärtää, mihin kulttuurisiin kysymyksiin haluamme puuttua. "Perinteinen huumemalli, jossa tehdään aktiivisesti jotain passiivisen käyttäjän kanssa", sanoo Walton, "todennäköisesti korvataan aineilla, joiden avulla käyttäjä voi olla jotain täysin erilaista."

Tietenkin huumeiden kyky paeta täysin itsestään toteutuu tavalla tai toisella suhteellisen lyhyessä ajassa, ja näemme uusia kulttuurisia kysymyksiä, joihin huumeet voivat mahdollisesti vastata ja joita he itse kysyvät.

Viime vuosisadan huumeidenkäyttömallit antavat meille silmiinpistävän kuvan kulttuurihistorian laajoista kerroksista, joissa jokainen Wall Streetin pankkiireista ja masentuneista kotiäidistä opiskelijoihin ja kirjailijamiehiin nauttii huumeita, jotka heijastavat heidän toiveitaan ja vastaavat heidän kulttuurisiin tarpeisiinsa. Mutta huumeet ovat aina heijastaneet yksinkertaisempaa ja pysyvämpää totuutta. Joskus halusimme paeta itseämme, joskus yhteiskunnasta, joskus tylsyyttä tai köyhyyttä, mutta halusimme aina paeta. Aiemmin tämä halu oli tilapäinen: ladata akkuja, löytää turvaa elämän huoleilta ja tarpeilta. Viime aikoina huumeiden käyttö on kuitenkin alkanut merkitä pitkän eksistentiaalisen pakopaikan halua, ja tämä halu rajoittuu vaarallisesti itsetuhoon.