Miksi muinaiset sivilisaatiot eivät löytäneet oikeutta?

2024 Kirjoittaja: Seth Attwood | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-16 16:04

Pyrkimys oikeudenmukaisuuteen on yksi tärkeimmistä ihmisten pyrkimyksistä. Kaikissa monimutkaisissa yhteiskunnallisissa organisaatioissa tarve moraaliselle arvioinnille vuorovaikutuksesta muiden ihmisten kanssa on aina ollut erittäin suuri. Oikeus on ihmisten tärkein motivaatio toimia, arvioida, mitä tapahtuu, tärkein osa itsensä ja maailman käsitystä.

Alla kirjoitetut luvut eivät väitä olevan täydellinen kuvaus oikeudenmukaisuuden käsitteiden historiasta. Mutta niissä yritimme keskittyä niihin perusperiaatteisiin, joista ihmiset eri aikoina lähtivät, arvioiden maailmaa ja itseään. Ja myös niihin paradokseihin, joita he kohtasivat ymmärtäessään nämä tai nuo oikeudenmukaisuuden periaatteet.

Kreikkalaiset löytävät oikeuden

Ajatus oikeudenmukaisuudesta esiintyy Kreikassa. Mikä on ymmärrettävää. Heti kun ihmiset yhdistyvät yhteisöihin (politiikkoihin) ja alkavat olla vuorovaikutuksessa toistensa kanssa ei vain heimosuhteiden tasolla tai suoran sääntö-alistumisen tasolla, tällaisen vuorovaikutuksen moraalinen arviointi on tarpeen.

Sitä ennen koko oikeudenmukaisuuden logiikka sopi yksinkertaiseen kaavioon: oikeudenmukaisuus noudattaa tiettyä asioiden järjestystä. Kreikkalaiset kuitenkin omaksuivat suurelta osin myös tämän logiikan - kreikkalaisten kaupunkivaltioiden perustajien viisaiden opetukset kiteytyvät jotenkin ymmärrettäväksi teesiksi: "Vain se, mikä on meidän laeissamme ja tavoissamme on oikeudenmukaista." Mutta kaupunkien kehittyessä tästä logiikasta on tullut huomattavasti monimutkaisempi ja laajentunut.

Totta on siis se, mikä ei vahingoita muita ja tehdään hyväksi. No, koska asioiden luonnollinen järjestys on objektiivinen hyvä, niin sen noudattaminen on perusta kaikille oikeudenmukaisuuden arviointikriteereille.

Sama Aristoteles kirjoitti erittäin vakuuttavasti orjuuden oikeudesta. Barbaarit on luontaisesti tarkoitettu fyysiseen työhön ja alistumiseen, ja siksi on hyvin totta, että kreikkalaiset - luonnostaan henkiseen ja henkiseen työhön tarkoitettujen - tekevät heistä orjia. Koska barbaareiden on hyvä olla orjia, vaikkeivät he itse tätä ymmärtäisikään järjettömyytensä vuoksi. Tämä sama logiikka salli Aristoteleen puhua oikeudenmukaisesta sodasta. Kreikkalaisten sota barbaareja vastaan orjien armeijan täydentämiseksi on oikeudenmukainen, koska se palauttaa asioiden luonnollisen tilan ja palvelee kaikkien hyvää. Orjat saavat isäntiä ja mahdollisuuden toteuttaa kohtalonsa, ja kreikkalaiset - orjia.

Platon ehdotti samaa oikeudenmukaisuuden logiikkaa noudattaen, että lasten leikkimistä seurataan tarkasti ja leikin tyypin mukaan määritellään heidät sosiaalisiin ryhmiin loppuelämänsä ajaksi. Sotaa pelaavat ovat vartijoita, heille on opetettava sodan taito. Ne, jotka hallitsevat, ovat filosofisia hallitsijoita, heille on opetettava platonista filosofiaa. Eikä sinun tarvitse opettaa kaikkia muita - ne toimivat.

Luonnollisesti kreikkalaiset jakoivat yksilön hyvän ja yhteisen hyvän. Toinen on varmasti tärkeämpi ja merkityksellisempi. Siksi oikeudenmukaisuuden arvioinnissa on aina ollut etusija yhteisen edun vuoksi. Jos jokin loukkaa muita yksilöitä, mutta edellyttää yhteistä hyvää, tämä on varmasti totta. Kreikkalaisten kannalta tässä ei kuitenkaan ollut erityistä ristiriitaa. He kutsuivat yleistä hyvää poliksen hyväksi, ja Kreikan kaupungit olivat pieniä, eikä abstraktiolla, vaan hyvin erityisellä tasolla, oletettiin, että se, jonka etua loukattiin, oli kaikkien parhaaksi., palauttaisi hänet yhteisön jäseneksi voitolla. Tämä logiikka tietysti johti siihen, että oikeus omille (poliksenne asukkaille) oli hyvin erilaista kuin oikeus vieraille.

Sokrates, joka sekoitti kaiken

Joten kreikkalaiset ymmärsivät, mikä hyvä on. Selvitimme, mikä on asioiden luonnollinen järjestys. Selvitimme mitä oikeudenmukaisuus on.

Mutta eräs kreikkalainen halusi esittää kysymyksiä. Hyväluonteinen, johdonmukainen ja looginen. Ymmärsit jo, että puhumme Sokratesista.

Ksenofonin "Muistoissa Sokrateesta" on hämmästyttävä luku "Keskustelu Euthydemuksen kanssa oppimisen tarpeesta." Sokrates kysyi nuorelta poliitikolta Euthydeemukselta oikeudenmukaisuudesta ja hyvinvoinnista.

Lue tämä loistava vuoropuhelu Xenophonilta itseltään tai, ehkä vielä paremmin, Mikhail Leonovich Gasparovin esittämänä. Voit kuitenkin myös täällä.

"Kerro minulle: onko reilua valehdella, huijata, varastaa, napata ihmisiä ja myydä heidät orjuuteen?" - "Tietenkin se on epäreilua!" - "No, jos komentaja torjuttuaan vihollisten hyökkäyksen vangitsee vangit ja myy heidät orjuuteen, onko sekin epäreilua?" - "Ei, ehkä se on reilua." - "Ja jos hän ryöstää ja tuhoaa heidän maansa?" - "Myös totta." - "Ja jos hän pettää heidät sotilaallisilla temppuilla?" - "Se on myös totta. Kyllä, ehkä kerroin epätarkasti: valheet, petokset ja varkaudet ovat reilua vihollisia kohtaan, mutta epäreilua ystäviä kohtaan."

"Ihana! Nyt minäkin näytän alkavan ymmärtää. Mutta kerro minulle, Euthydem: jos komentaja näkee, että hänen sotilainsa ovat masentuneita, ja valehtelee heille, että liittolaiset lähestyvät heitä, ja tämä piristää heitä, onko tällainen valhe epäreilua?" - "Ei, ehkä se on reilua." - "Ja jos poika tarvitsee lääkkeitä, mutta hän ei halua ottaa sitä, ja isä huijaa sen ruokaan ja poika toipuu, - olisiko tällainen petos epäreilua?" - "Ei, myös reilua." - "Ja jos joku, nähdessään ystävän epätoivoisena ja pelkäävänsä, että tämä panee kätensä päällensä, varastaa tai ottaa pois miekkansa ja tikarinsa, - mitä sanoa tällaisesta varkaudesta?" "Ja se on totta. Kyllä, Sokrates, käy ilmi, että kerroin sinulle taas epätarkasti; oli tarpeen sanoa: valheita, petosta ja varkautta - tämä on reilua vihollisia kohtaan, mutta ystävien suhteen on reilua, kun se tehdään heidän parhaakseen, ja epäoikeudenmukaista, kun se tehdään heidän pahakseen."

"Erittäin hyvä, Euthydem; nyt näen, että ennen kuin voin tunnustaa oikeudenmukaisuuden, minun on opittava tunnistamaan hyvä ja paha. Mutta tiedätkö sen tietysti?" - "Luulen tietäväni, Sokrates; vaikka jostain syystä en ole siitä enää niin varma." - "Eli mikä se on?"”No esimerkiksi terveys on hyvästä ja sairaus pahasta; Ruoka tai juoma, joka johtaa terveyteen, on hyvää, ja ne, jotka johtavat sairauteen, ovat pahoja." - "Hyvin, ymmärsin ruoasta ja juomasta; mutta sitten ehkä on oikeampaa sanoa terveydestä samalla tavalla: kun se johtaa hyvään, niin se on hyvää, ja kun pahaan, niin se on pahaa?" - "Mitä sinä olet, Sokrates, mutta milloin terveys voi olla pahaksi?" "Mutta esimerkiksi epäpyhä sota alkoi ja tietysti päättyi tappioon; terveet menivät sotaan ja kuolivat, mutta sairaat jäivät kotiin ja selvisivät hengissä; Mikä terveys täällä oli - hyvä vai huono?"

"Kyllä, ymmärrän, Sokrates, että esimerkkini on valitettava. Mutta ehkä voimme sanoa, että mieli on siunaus!" - "Mutta onko aina? Täällä Persian kuningas vaatii usein kreikkalaisista kaupungeista taitavia ja taitavia käsityöläisiä hoviinsa, pitää heidät mukanaan eikä päästä heitä kotiin; onko heidän mielensä hyvä heille?" - "Sitten - kauneus, voima, rikkaus, kunnia!" "Mutta orjat hyökkäävät useammin kauniiden orjien kimppuun, koska kauniit orjat ovat arvokkaampia; vahvat ottavat usein tehtävän, joka ylittää heidän voimansa, ja joutuvat vaikeuksiin; rikkaat hemmottelevat itseään, joutuvat juonittelun uhreiksi ja hukkuvat; kunnia herättää aina kateutta, ja tästäkin syntyy paljon pahaa."

"No, jos näin on", sanoi Euthydemus surullisena, "en edes tiedä mitä rukoilla jumalia."- "Älä huoli! Se tarkoittaa vain sitä, että et vieläkään tiedä, mistä haluat puhua ihmisille. Mutta tunnetko itse ihmiset?" "Luulen tietäväni, Sokrates." - "Kenestä ihmiset on tehty?" - "Köyhiltä ja rikkailta." - "Ja ketä sinä kutsut rikkaiksi ja köyhiksi?" "Köyhät ovat niitä, joilla ei ole tarpeeksi elämistä, ja rikkaita ovat niitä, joilla on kaikkea yltäkylläisesti ja yli." "Mutta eikö käy niin, että köyhä osaa tulla toimeen pienillä varoillaan, kun taas rikkaalla ei ole tarpeeksi varallisuutta?" – Totisesti, niin tapahtuu! On jopa tyranneja, joilla ei ole tarpeeksi koko aarrettaan ja he tarvitsevat laittomia kiristyksiä." - "Mitä sitten? Eikö meidän pitäisi luokitella nämä tyrannet köyhiksi ja taloudelliset köyhät rikkaiksi?" - "Ei, parempi ei, Sokrates; Näen, että täällä minä, käy ilmi, en tiedä mitään."

"Älä vaivu epätoivoon! Ajattelet ihmisiä, mutta olet tietysti ajatellut itseäsi ja tulevia puhujakavereitasi, ja useammin kuin kerran. Joten kerro minulle tämä: on niin huonoja puhujia, jotka pettävät ihmisiä heidän vahingoksi. Jotkut tekevät sen tahattomasti ja jotkut jopa tarkoituksella. Mitkä ovat parempia ja mitkä huonompia?" "Luulen, Sokrates, että tahalliset pettäjät ovat paljon pahempia ja epäreilumpia kuin tahattomat." - "Kerro minulle: jos toinen lukee ja kirjoittaa virheellisesti tahallaan, mutta toinen ei tahallaan, niin kumpi on lukutaitoisempi?" - "Todennäköisesti se, joka on tarkoituksella: jos hän haluaa, hän osaa kirjoittaa ilman virheitä." - "Mutta eikö tästä tule, että tahallinen pettäjä on parempi ja oikeudenmukaisempi kuin tahaton: hänhän voi halutessaan puhua kansan kanssa pettämättä!" - "Älä, Sokrates, älä kerro minulle sitä, minä näen nyt ilman sinuakin, etten tiedä mitään ja minun olisi parempi istua ja olla hiljaa!"

roomalaiset. Oikeus on oikein

Roomalaiset olivat myös huolissaan oikeudenmukaisuudesta. Vaikka Rooma alkoi pienenä asutuksena, se kasvoi nopeasti valtavaksi valtioksi, joka hallitsee koko Välimerta. Kreikkalainen polis-oikeuden logiikka ei toiminut kovin hyvin tässä. Liikaa ihmisiä, liian monta maakuntaa, liian monta erilaista vuorovaikutusta.

Roomalaisia autettiin selviytymään oikeudenmukaisuudesta. Uudelleen rakennettu ja jatkuvasti valmistuva lakijärjestelmä, jota kaikki Rooman kansalaiset tottelivat. Cicero kirjoitti, että valtio on ihmisten yhteisö, jota yhdistävät yhteiset edut ja sopimus lakien suhteen.

Oikeusjärjestelmä yhdisti yhteiskunnan edut ja tiettyjen ihmisten edut sekä Rooman edut valtiona. Kaikki tämä on kuvattu ja kodifioitu.

Tästä syystä laki oikeudenmukaisuuden alkuperäisenä logiikkana. Mikä on oikein, on oikeudenmukaista. Ja oikeudenmukaisuus toteutuu lain hallussapidolla, mahdollisuudella olla lain toiminnan kohde.

"Älä koske minuun, olen Rooman kansalainen!" - Rooman lain järjestelmään kuuluva mies huudahti ylpeänä, ja ne, jotka halusivat vahingoittaa häntä, ymmärsivät, että kaikki valtakunnan voima lankeaisi heidän päälleen.

Kristillinen oikeuden logiikka tai kaikki on taas monimutkaista

"Uusi testamentti" sekoitti taas asioita hieman.

Ensinnäkin hän asetti oikeuden absoluuttiset koordinaatit. Viimeinen tuomio on tulossa. Vain siellä todellinen oikeudenmukaisuus ilmenee, ja vain tällä oikeudenmukaisuudella on merkitystä.

Toiseksi, hyvät tekosi ja oikeudenmukainen elämä täällä maan päällä voivat jollain tavalla vaikuttaa tuohon korkeimman oikeuden päätökseen. Mutta näiden tekojen ja oikeudenmukaisen elämän on oltava vapaan tahtomme teko.

Kolmanneksi vaatimus rakastaa lähimmäistä kuin itseään, jonka Kristus on julistanut kristinuskon pääarvoksi, on edelleen jotain enemmän kuin pelkkä vaatimus yrittää olla vahingoittamatta tai pyrkiä hyvään. Kristillinen ihanne edellyttää tarvetta nähdä toinen omana itsenään.

Ja lopuksi Uusi testamentti poisti ihmisten jaon ystäviin ja vihollisiin, kelvollisiin ja arvottomiin, niihin, joiden kohtalo on olla isäntä, ja niihin, joiden kohtalo on olla orja: "Sen kuvaksi, joka sen loi, missä ei ole kreikkalaista eikä juutalaista, ei ympärileikkausta eikä ympärileikkaamattomuutta, barbaaria, skyytiä, orjaa, vapaata, vaan Kristus on kaikki ja kaikessa "(Pyhän apostoli Paavalin kirje kolossalaisille, 3.8)

Uuden testamentin logiikan perusteella kaikki ihmiset pitäisi nyt nähdä tasavertaisina oikeudenmukaisina alamaisina. Ja samoja oikeudenmukaisuuden kriteerejä tulisi soveltaa kaikkiin. Ja "lähimmäisen rakkauden" periaate vaatii enemmän oikeudenmukaisuudesta kuin vain hyvän muodollisten kriteerien noudattamista. Oikeudenmukaisuuden kriteerit lakkaavat olemasta samat, jokaiselle ne osoittautuvat omaksi. Ja sitten on viimeinen tuomio väistämättömästä näkökulmasta.

Yleensä kaikki tämä oli liian monimutkaista, se vaati liikaa henkistä ja sosiaalista vaivaa. Onneksi uskonnollinen logiikka itsessään antoi meille mahdollisuuden havaita maailmaa perinteisessä oikeudenmukaisuuden paradigmassa. Kirkon perinteiden ja ohjeiden noudattaminen johtaa luotettavammin taivasten valtakuntaan, sillä se on sekä hyviä tekoja että oikeudenmukaista elämää. Ja kaikki nämä hyvän vapaan tahdon teot voidaan jättää pois. Me olemme kristittyjä ja uskomme Kristukseen (ei väliä mitä hän siellä sanoo), ja ne, jotka eivät usko - meidän oikeudenmukaisuuden kriteerimme eivät sovi niihin. Tämän seurauksena kristityt, tarpeen vaatiessa, eivät pahemmin kuin Aristoteles puolustivat kaikkien sotien ja orjuuden oikeudenmukaisuutta.

Kuitenkin se, mitä Uudessa testamentissa sanottiin tavalla tai toisella, vaikutti silti. Ja uskonnollisesta tietoisuudesta ja koko eurooppalaisesta kulttuurista.

Älä tee sitä, mitä et halua, että sinulle tehdään

"Sen tähden, kaikessa, mitä tahdotte ihmisten tekevän teille, tehkää myös te heille, sillä tässä on laki ja profeetat" (Matt. 7:12). Nämä Kristuksen sanat vuorisaarnasta ovat yksi yleismaailmallisen moraalisen maksiimin muotoilmista. Konfutsella on suunnilleen sama kaava Upanišadeissa ja yleensä monissa paikoissa.

Ja juuri tästä kaavasta tuli lähtökohta oikeudenmukaisuuden ajattelemiselle valistuksen aikakaudella. Maailma on monimutkaistunut, eri kieliä puhuvat ihmiset, eri tavoin ja eri asioissa uskovat, eri asioita tehneet, törmäsivät yhä aktiivisemmin toisiinsa. Käytännön järki vaati loogisen ja johdonmukaisen oikeudenmukaisuuden kaavan. Ja löysin sen moraalisesta maksiimista.

On helppo nähdä, että tällä maksiimilla on ainakin kaksi hyvin erilaista muunnelmaa.

"Älä tee sitä, mitä et halua, että sinua kohdellaan kanssasi."

"Tee niin kuin haluaisit, että sinua kohdellaan kanssasi."

Ensimmäistä kutsuttiin oikeudenmukaisuuden periaatteeksi, toista - armon periaatteeksi. Näiden kahden periaatteen yhdistäminen ratkaisi ongelman siitä, ketä tarkalleen pitäisi pitää lähimmäisenä, jota pitäisi rakastaa (vuorisaarnassa se on toinen vaihtoehto). Ja ensimmäinen periaate tarjosi perustan selkeälle perustelulle oikeudenmukaisille toimille.

Kant tiivisti kaikki nämä pohdiskelut ja toi kategoriseksi imperatiiviksi. Hänen oli kuitenkin (kuten hänen pohdiskelunsa johdonmukainen logiikka vaati) hieman muutettava sanamuotoa: "Tee niin, että tahtosi maksiimi voisi olla universaali laki." Kuuluisan”kriitikon” kirjoittajalla on myös toinen vaihtoehto:”Toimi niin, että kohtelet ihmisyyttä omassa persoonassasi ja kaikkien muiden henkilöissä aina samalla tavalla tavoitteena, etkä koskaan kohtele sitä vain keinona”.

Kuinka Marx asetti kaiken paikoilleen ja oikeutti taistelun oikeuden puolesta

Mutta tämän kaavan kanssa oli suuria ongelmia, sen missä tahansa sanamuodossa. Varsinkin jos ylität kristillisen idean korkeimmasta (jumalallisesta) hyvästä ja korkeimmasta tuomarista. Mutta entä jos muut tekevät juuri sitä, mitä et haluaisi heidän tekevän sinulle? Entä jos sinua kohdellaan epäoikeudenmukaisesti?

Ja kauemmas. Ihmiset ovat hyvin erilaisia, "mikä on hienoa venäläiselle, on karachun saksalaiselle." Jotkut haluavat intohimoisesti nähdä pyhän ristin Hagia Sofiassa Konstantinopolissa, kun taas toiset eivät välitä tästä ollenkaan, toisille Bosporin ja Dardanellien hallinta on elintärkeää, kun taas toisten mielestä on tärkeää löytää puolisko vodka.

Ja tässä Karl Marx auttoi kaikkia. Hän selitti kaiken. Maailma on jaettu sotiviin (ei, ei kaupunkeihin, kuten Aristoteleen), vaan luokkiin. Jotkut luokat ovat sorrettuja ja toiset sorrettuja. Kaikki, mitä sortaja tekee, on epäreilua. Kaikki, mitä sorretut tekevät, on reilua. Varsinkin jos nämä sorretut ovat proletariaattia. Koska tiede on osoittanut, että proletariaatti on se yläluokka, jonka takana on tulevaisuus ja joka edustaa objektiivisesti hyvää enemmistöä ja edistyksen logiikkaa.

Niin:

Ensinnäkin kaikille ei ole oikeutta.

Toiseksi se, mitä tehdään enemmistön hyväksi, on oikeudenmukaista.

Kolmanneksi totta on se, mikä on objektiivista, muuttumatonta (vrt. maailmankaikkeuden objektiiviset lait kreikkalaisten keskuudessa) ja progressiivista.

Ja lopuksi, totta on se, että sorrettujen parhaaksi, ja siksi se vaatii taistelua. Vaatii niiden tukahduttamista, jotka vastustavat, jotka sortavat ja seisovat edistyksen tiellä

Itse asiassa marxilaisuudesta tuli useiden vuosien ajan oikeustaistelun päälogiikka. Ja hän on edelleen. Totta, yhdellä tärkeällä muutoksella. Enemmistön oikeudenmukaisuus on pudonnut pois modernista marxilaisesta logiikasta.

Amerikkalainen filosofi John Rawls loi "reilun epätasa-arvon" teorian, joka perustuu "tasa-arvoiseen pääsyyn perusoikeuksiin ja -vapauksiin" ja "ensisijaisuuteen mahdollisuuksien saamisessa niille, joilla on vähemmän näitä mahdollisuuksia". Rawlsin logiikassa ei ollut mitään marxilaista, pikemminkin päinvastoin, se on selvästi antimarxilainen oppi. Juuri Rawlsin kaavan ja marxilaisen lähestymistavan yhdistelmä loi kuitenkin modernin perustan oikeudenmukaisuuden ja tuhon taistelulle.

Oikeuden puolesta kamppailun marxilainen logiikka perustuu sorrettujen oikeuksiin. Marx väitteli suurten ryhmien ja globaalien prosessien kategoriassa, ja sorrettu oli proletariaatti - edistymisen logiikka oli määrä olla enemmistö. Mutta jos painopistettä hieman siirretään, niin kaikki muut sorretut marginaaliryhmät, jotka eivät välttämättä muodosta enemmistöä, voivat joutua proletariaatin tilalle. Ja niin Marxin pyrkimyksestä saavuttaa oikeudenmukaisuus kaikille kasvaa taistelu kaikkien vähemmistöjen oikeuksista, mikä kääntää saksalaisen ajatukset nurinpäin viime vuosisadalta.