Pakanallisuuden ja kristinuskon vastakkainasettelu X-luvulla

2024 Kirjoittaja: Seth Attwood | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-16 16:04

Virallinen näkemys pakanuuden ja kristinuskon vastakohtaisuudesta 10. vuosisadalla on esitetty B. A. Rybakovin kirjassa "Muinaisen Venäjän pakanuus". Esimerkki treffitapahtumista Scaligerin kronologian mukaan.

Bysantin valtakunta oli suoraan kiinnostunut Venäjän nuoren mutta mahtavan voiman kristinuskosta, joka uskoi, että jokainen kansa, joka otti kristillisen uskon keisarin ja Konstantinopolin patriarkan käsistä, oli siten tulossa ortodoksisen valtakunnan vasalliksi. X vuosisadalla. Kristinuskosta tuli suuri poliittinen voima keskiaikaisessa maailmassa. Uuden testamentin, joka saarnasi nöyryyttä ja kuuliaisuutta viranomaisille, ja arkaaisen militantin, ankaran ja ovela Vanhan testamentin, raamatullisten kirjojen lain, yhdistelmä teki kristinuskosta erittäin kätevän Euroopan ja Keski-Euroopan maiden syntymässä olevalle feodaaliselle valtiolle. Itään.

Pakanallisuuden mukauttaminen nousevan valtion tarpeisiin tapahtui kilpailuolosuhteissa sellaisten maailmanuskontojen kuin kristinuskon ja islamin kanssa, mikä heijastui legendassa "uskon valinnasta".

Yhteydet kristittyihin maihin olivat erityisen läheiset. Christian oli Mustan ("venäläisen") meren rantojen väestö: Chersonesos, Kerch, Tmutarakan; Sukulainen Bulgaria otti kristinuskon käyttöön 860-luvulla.

1000-luvun puolivälissä kirjoittaneen Kiovan metropoliitin Hilarionin terminologiaa käyttäen. "Sana laista ja armosta", voimme sanoa, että valtakuntien ja kuningaskuntien valtiovalta käytti laajasti raamatullista "lakia" vahvistaessaan maassaan ja sotiessaan naapureiden kanssa ja tarjonnut massoille evankeliumin "armon" sen vahvin ydinargumentti - oikeuden palauttaminen tulevassa kuolemanjälkeisessä elämässä.

Igorin ja Svjatoslavin aikaan venäläiset kauppaseura-matkat joutuivat vuosittaisilla tuhansien kilometrien matkoilla kosketuksiin monien kristittyjen maiden kanssa. Venäläiset viettivät kuusi kuukautta Konstantinopolissa, myivät tänne tuodun talvisen polyudan tuloksia ja varastoivat sellaisia kreikkalaisia tavaroita kuin "pavolokit (silkki), kulta, viini ja vihannekset (hedelmät)". Luonnollisesti niin vakaalla kontaktilla kristittyihin maihin kristinusko saattoi tunkeutua venäläiseen ympäristöön, minkä näemme useista 800-luvun asiakirjoista, erityisesti 860-luvulta. (Levchenko M. V. Esseitä Venäjän ja Bysantin suhteiden historiasta. M., 1956, s. 73 - 78; Saharov A. H. Diplomacy of Muinainen Venäjä. M., 1980, s. 59 - 65 (numeron historiografia).)

Kreikan ortodoksisen kirkon lähetystyö syntyy: Venäjälle lähetettiin metropoliitta Mikael (bulgarialainen), joka kastoi Kiovan prinssin Oskoldin.

Tunnettu Venäjän kirkon historioitsija E. E. Golubinsky uskoo oikeutetusti, että yksi kristittyjen tavoista tunkeutua Kiovaan on varangilaisten saapuminen Konstantinopolin normanniyhteisöstä, kastetut skandinaavit, Kiovan prinssin palvelukseen. Skandinavialaisilla varangilaisilla oli oma, näiden merimiesten tallaama merireitti

Konstantinopoli, joka on jostain syystä kahden vuosisadan ajan sekoittunut tieteellisessä ja populaarikirjallisuudessamme Itä-Euroopan läpi kulkevaan polkuun. Nestor johdattaa tekstissään lukijan Mustaltamereltä Dneprille ja edelleen Itämerelle huomauttaen, että Varangian Itämereltä on mahdollista päästä meritse ilman vastusta Roomaan ja Konstantinopoliin. Historioitsijat ovat edelleen hämmentyneitä tämän kappaleen yleisestä otsikosta; koska varangilaisten kysymys liittyy suoraan aiheeseemme, lainaan Nestorin tekstiä:

"Ole tie Varangeista Grykyyn ja Grykistä Dneprin ja Dneprin varrella vykh, vedetty Lovotiin ja Lovotia pitkin Ilmeriin suureen järveen, josta Vlhov-joki virtaisi ja virtaisi suureen Nevoon (Laatokanmeri) ja Ustyazhye Ustyazhye (Itämeri ja pohjoinen)".

Tämä kappaleen osa kuvaa matkaa Itä-Euroopan halki Bysantista "kreikkalaisilta" Skandinaviaan. Seuraavassa on kuvaus polusta "varangilaisista kreikkalaisiin":

"Ja mene sitä merta pitkin jopa Roomaan (tie Euroopan ympäri) ja Roomasta samaa merta pitkin Caesaryugradiin." (Shakhmatov A. A. Tarina menneistä vuosista. s., 1916, s. 6.)

Reitti varangilaisista kreikkalaisille on nimetty Skandinavian laivaston tunnetuksi reitiksi yhden vesitilan läpi (samaa merta pitkin) Itämerestä ja Pohjanmerestä Englannin kanaalin kautta Normandian ohi, Gibraltarin läpi Välimerellä. Normanien omaisuuteen Italiassa ja Konstantinopoliin, jossa normannit palvelivat keisarillisen palatsin vartiossa. Nämä Bysantin jumalanpalveluksen varangit omaksuivat luonnollisesti kristinuskon, osasivat jossain määrin kreikan kieltä. Voimme täysin samaa mieltä EE Golubinskyn kanssa siitä, että juuri näistä Konstantinopolin varangilaisista rekrytoitiin Kiovan ruhtinaiden palkatut ryhmät: "Hyvin suuri määrä varangilaisia muutti Konstantinopolista Kiovaan." (EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, osa I, osan ensimmäinen puolisko, s. 70.)

Kroonikoitsija piti lukijoistaan huolta ja osoitti yllä olevassa maantieteellisessä kappaleessa, että se todella oli olemassa 800-1000-luvuilla. normaanien tie Konstantinopoliin yhtä merireittiä pitkin Italian ja Afrikan ohi ("Hamovin erä").

Todennäköisesti juuri nämä, osittain bysanttilaistuneet, varangilaiset Kiovan ruhtinaat lähettivät Konstantinopoliin diplomaattisissa lähetystöissä.

Igorin ruhtinassuurlähetystössä vuonna 944 oli "venäläisiä (venäläisiä alamaisia) hrstilaisia", ja kun prinssi itse vannoi valan Kiovassa, osa ryhmästä vannoi valan Pyhän Pietarin kirkossa. Elia Podolilla - "Muzi bo besha Varyazi ja Kozar Khrst'yane". Kristinusko ei tässä näy venäläisenä uskona, vaan palkattujen ulkomaalaisten ("varazi") tai Khazarian kreikankielisen väestön uskona. Tulevaisuudessa näemme toistuvasti, että venäläisen pakanuuden vastakkainasettelu Bysantin kristinuskon kanssa on erottamattomasti kietoutunut Varangian palkkasoturien väkivaltaisten joukkojen vastustamisen teemaan. Pakanallisen panteonin suunnittelua vuonna 980 edelsi välittömästi varangilaisten maanpako Kiovasta nuoren prinssi Vladimirin toimesta, joka kuvattiin kronikassa samana vuonna. "Näytettyään tietä" Bysantille pyrkiville palkkasotureille prinssi ilmoitti keisarille: "Katso, mene herrojen luoksesi. Älä häiritse heitä kaupungissa - jos teet pahaa kaupungissa, samoin kuin kaupungissa (Kiovassa). ja semo (Venäjälle) eivät anna yhtäkään." (Shakhmatov A. A. Menneiden vuosien tarina, s. 95.)

Ensimmäinen kronikassa kuvattu pakanallinen teko oli kristityn varangilaisen nuoren uhraus Perunille. "Ole sama Varyag t (nuorten isä), joka lähetti Grkistä ja drzhashista salaa Khrstiyanskun uskon." Varyag oli, kuten näemme, yksi niistä Konstantinopolin normanneista, joista Golubinsky kirjoitti. Syy, miksi varangilaiset tunnustivat kristillisen uskon tällä hetkellä salassa, selvitetään tulevaisuudessa. Syy tyytymättömyyteen viikinkeitä kohtaan ei ollut se, että he olivat kristittyjä, vaan se, että he "tehivät pahaa". Samalla tavalla pakanallisuuden ja kristinuskon vastakkainasettelun syy oli syvemmällä, ja kristityt varangit olivat vain erikoistapaus.

Kiovan ruhtinaiden pelkojen ja varovaisuuden kristinuskoa kohtaan perustui Bysantin valtakunnan politiikkaan. Venäjälle, johon liittyy rauhanomaisia kauppasuhteita ja sotilaallista painostusta Bysantille (näiden samojen siteiden vuoksi), kristinuskon omaksuminen voi tarkoittaa tahatonta vasallityötä ja kristinuskon vahvistumista Venäjällä - potentiaalisten liittolaisten määrän kasvua. Ortodoksinen Bysantti (Sakharov AH Diplomacy of Ancient Russia, s. 273-275.) Siksi useiden vuosikymmenien ajan X-luvulla. havaitsemme Venäjällä pakanallisuuden merkittävää lisääntymistä, ikään kuin se olisi tietoisesti vastustanut Bysantin kristinuskoa.

Uskonnollinen kysymys nostettiin kansainvälisen politiikan tasolle. Tämä näkyi erityisen selvästi Igorin vuoden 943 Bysantin vastaisen taistelun ja vuonna 944 tehdyn sopimuksen jälkeen, jo Igorin lesken Olgan hallituskaudella (vuodesta 945). Kronikkatekstit eivät kerro sanaakaan pappistilasta, Venäjän pakanallisista velhoista ja heidän toimistaan tuolloin, mutta ottamatta huomioon tätä sosiaalista elementtiä, jota länsislaavit niin hyvin kuvailevat, meidän on vaikeaa. ymmärtää monia tapahtumia. Olga aloitti hallituskautensa kiihkeänä ja armottomana pakanallisena, ja myöhemmin hän otti kristinuskon ja hänestä tuli uuden uskon kiihkeä kannattaja.

Suzdal Chronicle, jota kutsutaan piispa Simonin Tatishchev Chronicleksi, mukaan. Olga suosi kristittyjä ja aikoi mennä kasteelle Kiovassa, "mutta hänelle ei ollut mahdollista tehdä sitä ilman ihmisten äärimmäistä pelkoa. Tätä varten he neuvoivat häntä menemään Konstantinopoliin, näennäisesti muita tarpeita varten, ja menemään kasteelle siellä."

Olgan kasteen paikkaa ja aikaa koskevan kysymyksen ratkaisemiseksi meillä on vain venäläisiä lähteitä: kronikkakertomus Olgasta ja Jacob Mnichin 1000-luvun puolivälissä kirjoittama "Muistoksi ja ylistykseksi Venäjän ruhtinas Volodimerille". Jacob Mnikh, kronikoitsijan Nikonin aikalainen, käytti laajasti kronikkatietoja (joka poikkeaa päivämääriltä Tarina menneistä vuosista). Hän pitää Olgan kasteen ansioksi 955 ("B:n pyhän kasteen mukaan siunattu prinsessa Olga elää 15 vuotta … ja heinäkuun 11. päivänä kesällä 6477." kokonaisia vuosia, sitten kastepäivä on 955, jos hän laski tarkasti kuukausien määrän, niin - 954. Yleensä tällaisella laskennalla tapahtumavuotta pidettiin ensimmäisenä vuonna; silloin meidän pitäisi pysähtyä 955:een)

Kroniikan päivämäärä - 6463 (955). Molemmat lähteet puhuvat Olgan kasteesta Konstantinopolissa. Jacobilla on paljon retoriikkaa, mutta hyvin vähän asiallisia todisteita. Kronikkatarina on täynnä mielenkiintoisia, mutta ei suinkaan aina luotettavia yksityiskohtia: prinsessa omaksui kristinuskon itse Konstantinopolissa, "ja tsaari on patriarkka". Kasteessa Olga sai nimen Elena. Legendaarinen yksityiskohta on, että Olgaa ihaileva keisari Constantine Porphyrogenitus halusi mennä naimisiin hänen kanssaan: "Ja keisarin ristiäisenä kutsui ja sano hänelle:" Haluan laulaa vaimolleni. "Konstantinus oli tuolloin naimisissa ja samanlainen ehdotus venäläiseksi Kronikkalegenda jatkuu: Olga kertoi tsaarille, että koska hänestä tuli hänen kummisetänsä, hän ei voinut mennä laillisesti naimisiin hänen kanssaan. A. Menneiden vuosien tarina, s. 70 - 71.)

On mahdollista, että Konstantinus lausui tällaisen iskulauseen, mutta tietysti eri tilanteessa, koska Olgan matka Konstantinopoliin ei tuonut diplomaattista menestystä kummallekaan osapuolelle, ja Kiovaan palattuaan Olga kieltäytyi lähettämästä sotilaallista apua kreikkalaiset, vaikka hän oli luvannut sen aiemmin. Juuri tässä tilaisuudessa keisarin sana saattoi ilmestyä. Tämä on sitäkin todennäköisempää, koska Bysantin lähteet eivät tue Olgan kastetta Konstantinopolissa.

Konstantinopolissa, mitä venäläiset pelkäsivät niin paljon - Bysantin keisari piti vasallinaan Olga kristittyä, Venäjän valtion valtionhoitajaa pienellä pojalla: tsaari "anna hänelle monia lahjoja … ja anna sinun mennä ja soittaa hänen tyttärensä ovat närkästyneitä." Jos keisari todella kastoi Venäjän prinsessan, niin hänestä tuli jo hänen kummityttärensä, mutta kroniikan tekstin mukaan hän kutsui tytärtään ei kirkossa, vaan poliittisessa mielessä (Sakharov AIDiplomacy of Ancient Rus, s. 278. En voi olla samaa mieltä kirjoittajan kanssa vain siitä, että keisarin tyttären arvonimi on "äärimmäisen korkea maallinen valta Venäjällä" (s. 279). feodaalisessa, hierarkkisessa mielessä ja veli kutsui veljeään "isäksi", tunnustaen siten hänen ylivaltansa.

Kroniikan tarinaa ei ole rakennettu siten, että Olga, saatuaan asiansa päätökseen, lähti Konstantinopolista yksin; tässä on osoitettu, että keisari päästi hänet irti, velvoittaen hänet lähettämään sotilaallista apua ja arvokkaita tavaroita ja muistuttamaan häntä hänen vasalli-statuksestaan "tyttärenä". Olga pelkäsi tilanteesta, hän pelkäsi palata Venäjälle isoisoisän tapojen petturina ja Kreikan kuninkaan "tytärnä". Tultuaan patriarkan tykö pyytämään häneltä siunausta poistuakseen kotoa ("pyydä siunausta kotona"), prinsessa tunnusti pelkonsa: "Kansani on paskiaisia (pakanoita) ja poikani on saastainen, antakoon Jumala viedä minut ulos kaikesta pahasta!" (Shakhmatov A. A. Tarina menneistä vuosista, s. 71.)

Patriarkka lohduttaa prinsessaa lukuisilla raamatullisilla esimerkeillä jumalallisesta avusta vanhurskaille ihmisille ja luettelee lyhyesti heidän nimensä. Jos otamme huomioon näiden raamatunhahmoja koskevien legendojen sisällön, huomaamme, että useimmissa tapauksissa puhumme kahden eri uskonnon vastakkainasettelusta. Saulin vainoama Daavid, joka piileskelee erämaassa ja metsissä, houkuttelee paikalliset papit viereensä. Daniel taistelee muiden uskontokuntien pappien kanssa, rukoilee Jumalaa, ja leijonat, joille hänet heitettiin syötäväksi, nuolevat hänen käsiään. Kolme nuorta, jotka kieltäytyivät palvomasta kultaista pakanajumalaa, heitettiin poltettavaksi "tuliluolaan", mutta enkeli vartioi heitä, ja he pysyivät vahingoittumattomina.

Kaikkien näiden patriarkan antamien esimerkkien jumalallisesta holhouksesta piti vahvistaa prinsessan henkeä, joka lähti pakanalliseen maahan, jossa palvottiin epäjumalia, missä pakanajumalien papit pystyivät hallitsemaan ihmisten kohtaloa.

Kronikkatarina prinsessa Olgan kasteesta syntyi tai käsiteltiin voimakkaasti paljon myöhemmin kuin hän sanoo: ensinnäkin täällä mainitaan jo hänen lapsenlapsensa, jotka eivät voineet olla vuonna 955, koska Svjatoslav, joka syntyi vuonna 942. silloin vasta 13-vuotias. Toiseksi, tarinan kirjoittaja hämmentää keisarit Konstantinus ja John Tzimiskes (jotka hallitsivat paljon myöhemmin). (Shakhmatov A. A.

Tarina on lisätty keinotekoisesti kroniikkaan keskellä tyhjiä vuosia 948-963, merkitty vain numeroin, ilman tapahtumia. On mahdotonta luottaa Olgan Konstantinopolin matkan kronikkapäivämäärään, mutta sillä välin ymmärtää niiden tapahtumien ydin, jotka tapahtuivat 1000-luvun puolivälissä, jotka edelsivät pakanallisen panteonin luomista vuonna 980, 1000-luvun puolivälissä. prinsessan kaste on erittäin tärkeä.

V. H. Tatištšev, tukeutuen edesmenneen Joakimovin kroniikkaan, uskoi, että prinsessa Olga kastettiin vuonna 945 (Tatishchev V. H. Russian History. M., 1962, osa I, s. 106.)

Muut 1700-luvun tutkijat alkoi myös epäillä "Tale of Gone Years" päivämäärän luotettavuutta ja ehdotti Konstantinuksen "Seremonioista" kokoonpanoon luottaen hyväksyä 946, mutta tämä herätti samalla vastalauseita ja ehdotettiin toista päivämäärää - 956, lähellä kronikkaa. (Bulgar Eugene. Historiallinen etsintä Venäjän suurherttuatar Olgan kasteajasta. SPb., 1812, s. 73, 83, 99.)

Myöhemmin laskemalla Olgan ja Konstantin Porphyrogenituksen vastaanottojen numerot, kuukaudet ja viikonpäivät (keskiviikko 9. syyskuuta ja sunnuntai 18. lokakuuta) päivämääräksi asetettiin 957.14 (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, s. 102.)

Tällä hetkellä GG Litavrin, tutkittuaan asian historiaa uudelleen ja tarkistanut bysanttilaisia lähteitä, perusteli taitavasti kerran hylättyä päivämäärää - 946 (Litavrin GG Olgan Konstantinopoli-lähetystön päivämäärästä. - Neuvostoliiton historia, 1981, nro. 5, s. 180–183.)

Tätä päivämäärää voidaan tukea useilla muillakin seikoilla. Mitä tulee Olgan kastepaikkaan, on Golubinskyn kanssa samaa mieltä siitä, että prinsessa saapui Konstantinopoliin jo kastettuna ja pappinsa (tunnustaja?) Gregorian kanssa, ja hänet kastettiin tutkijan mukaan Kiovassa. (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, s. 77.)

Oletettavasti voimme puhua Chersonesoksesta paikana, jossa prinsessa kastettiin matkalla Konstantinopoliin, mutta tästä ei ole tietoa.

Siten 940-luvun puolivälissä putoaa koko joukko sekä kristinuskoon että pakanuuteen liittyviä tapahtumia:

943. Igorin kampanja Bysanttiin. Kunnioituksen vastaanottaminen kreikkalaisilta.

944. Sopimus Bysantin kanssa "vanhan maailman uudistamisesta".

944-945. Polyudye Igor ja hänen murhansa drevljalaisten toimesta. Olgan kosto Drevlyaneille.

944/945. Kiovan joukkojen kampanja Drevlyanin maahan. 946. Olgan matka Konstantinopoliin, joka osuu samaan aikaan kun prinsessa omaksui kristinuskon. (Annetut päivämäärät eivät ole riittävän tarkkoja. Sopimus on siis peräisin vuodelta 944, ja aikakirjoissa se on sijoitettu vuoden 6453, eli 945, alle.

Toinen biisi

Eepoksen toinen puolisko Mikhail Potokista kertoo sankarin ja hänen vaimonsa välisestä pitkästä yhteenotosta heidän poistuttuaan haudasta.

Koska sankaritar on edelleen Marya Swan White, eepoksen toinen osa voi pohjimmiltaan olla vain jatkoa versiolle, jossa Marya ei kuole ihmissusikäärmeen tavoin, vaan herää henkiin ihmisenä.

On eeppisiä, jotka koostuvat vain ensimmäisestä laulusta ilman jatkoa (Muinaiset venäläiset runot …, s. 150; Onega-eepos, osa II, s.100.), mutta on eeposia, jotka sisältävät jaksoja vain toisesta kappaleesta (Onegan eepos, osa II, s. 491-498.)

Toisen laulun peruskaavio on seuraava: vieras tsaari hyökkää Kiovaan; Mihailin lyöminen kaatuu, mutta "kaunis tsaari Ivan Okulevich" ottaa Maryan tämän suostumuksella mukaan ("Soitin, menin naimisiin hänen kanssaan"). Kiovan sankarit kieltäytyivät auttamasta Mihailia: "Se ei ole meille kunnia, rohkea ylistys, seuraamme jonkun muun vaimoa naisen jälkeen …". Puro kulkee Maryaan kolme kertaa, ja joka kerta hän juo hänet ja lumoaa hänet. Kaksi kertaa sankarit vapauttavat Mikhailin. Viimeisen kerran hänet vapautti Anastasia, Ivan Okulevitšin sisar, jonka kanssa Potok meni naimisiin, ja teloitti Mary Lebed Belayan. (Epics, s. 289-324.)

Kuten näette, pääasia tässä laulussa (kuten ensimmäisessä) ei ole sankariteoissa. Tuntematon päihittää Kiovaan ajamisen - "sankarit eivät tapahtuneet täällä kotona"; itse virta taisteli tuntemattomilla voimilla "kaukana avoimella kentällä". Mihailin matkat viettelijän, kauniin tsaari Ivan Okulevitšin kaupunkiin ja kuninkaalliseen palatsiinsa hämmästyttävät useissa versioissa perusteettomalla rauhallisuudellaan: bogatyr kävelee ilman armeijaa, ei puhu itse tsaarin kanssa, ei uhkaa mitään., ei paljasta aseita; kaikki päättyy vain tapaamisiin itse Marya Lebeda Belayan kanssa. Kun Marya, joka on juonut bogatyrin kolme kertaa, kysyy uudelta aviomieheltään: "Ja sinä olet vähän päätä Mihailin osastoihin", Ivan Okulevitš vastaa hänelle melko ritarillisesti: "Se ei ole minulle kunnia, rohkea ylistys, vaan unelias lyönti. se on minulle kuollut." Marya käsittelee sankaria omalla tavallaan. Viron lopullinen kosto Maryan ja kuninkaan kanssa on kuvattu todellisuuden ulkopuolella - Stream, kuten aina, ilman armeijaa ei ole taistelua, ja voitto menee hänelle Bysantin palatsin vallankaappausten periaatteella.

Laaja, yli 500 rivin laulu on omistettu jännittyneelle, vaikkakin vailla sotilaallista konkreettisuutta, kahden voiman kamppailulle - pakanuudelle armottoman lumotar Marya Swan Belayan persoonassa ja kristinuskolle Kiovan sankarin Mihail Potokin persoonassa. Kaunis tsaari Ivan Okulovitš on passiivinen, neutraali henkilö, joka ei osallistu taisteluun. Kiovan sankarit ovat Mihailin liittolaisia vain rykmentin taisteluasioissa; he eivät tahallaan halua puuttua hänen suhteeseensa noita Maryan kanssa, eivätkä he ole voimattomia tuhoamaan hänen noituutensa. Mikaelin todellisia liittolaisia ovat arkkienkeli Mikael tai St. Nikolaus ja tsaarin sisar Anastasia. Päätellen siitä tosiasiasta, että eepoksen lopussa Anastasia, toisin kuin Maria, ilman uskonmuutosta, menee Mikhalan kanssa "Jumalan kirkkoon", jossa he saivat "kultaiset kruunut", sankarin liittolainen oli kristitty. On loogista olettaa, että hänen veljensä, "kaunis kuningas", joka ei yrittänyt katkaista uneliasta, kastettiin myös. Marya Lebed Belaya saavuttaa voiton kolme kertaa ovelan ja taikuuden ansiosta. Hän tapaa Potokin vihreän viinin viehätysvoimalla unimyrkkyllä ja vakuuttaa hänelle, että Ivan Okulevich on "onnekas" olla hän. hänen imartelevat suostuttelunsa muuttuvat joka kerta yhä runollisemmiksi ja vakuuttavammiksi. Sankarin näkeminen Ivan Okulevitšin kuninkaallisissa kammioissa:

Kun hän kaatoi juomaa, hän nukkui

Ja viini on vihreää…

Miten hän pääsee tänne lähelle?

Ja Michael on nojautunut alas

- Ja sinä, nuori Mihail Potok, Ivanovitšin poika!

- Kaunis tsaari Ivan Okulevich vei Silomin pois

- Kuinka nunechka oli vielä nyt

- Matalaveden (lämmin, kesä) päivä ei voi olla elossa, - Ja ilman sitä ilman punaista ilman aurinkoa

- Ja niin olen ilman sinua, nuori Mihail Potok, poika Ivanovitš.

- Mutta en voi, mutta olen edelleen elossa, - Mutta en voi olla elossa, jotain syötävää tai juotavaa.

- Nyt huulesi olivat surulliset, - Ja olet huipussa

- Ja juo melankoliasta sinua ärsytyksestä

- Ja nunechku on vihreää viiniä viehätyksenä.

Ensimmäistä kertaa Marya hautasi unisen sankarin, joka oli juonut kolme loitsua noidan suostutuksella, kuoppaan kuin hän olisi kuollut. Hänen satuloitu hevonen laukkasi Kiovaan, ja hänen ystävänsä-sankarinsa ymmärsivät, että ongelmia oli tapahtunut. Hevonen osoitti heille paikan, johon Mihail oli haudattu, ja he kaivoivat hänet esiin, "ja hän nukkui siellä, juopui ja juopui".

Toinen noituus oli vahvempi kuin ensimmäinen: Marya, joka oli juonut Mihailin uudelleen, muutti hänet "valkoiseksi, palavaksi kiviksi". Sankarit menivät pelastamaan ystävänsä. Matkalla he tapasivat vanhan kalikin, ja kaikki jalankulkijoiden kalikiksi naamioituneet sankarit saapuivat Ivan Okulevitšin palatsiin, missä Marya, antamatta heille mitään, lähetti ne miehelleen: "Ota kalikki sinulle, ruoki., syötä!" Kuningas palkitsi anteliaasti pyhiinvaeltajat, mikä on lisätodiste hänen kristillisyydestään. Vanha Kalika, joka osoittautui Pyhäksi Nikolaukseksi (tai arkkienkeli Mikaeliksi), auttoi palauttamaan ihmismuodon Michael Streamiin, mitä sankarit eivät pystyneet tekemään.

Maryan kolmas verilöyly oli epätavallinen: hän naulasi Viroon, joka oli humalassa uneliasjuomisesta, "poliisit" olivat seinällä. Noita ristiinnaulitti sankarin linnoituksen seinälle neljällä naulalla; häneltä puuttui tärkein "sydämen kynsi" ottaakseen lopulta hänen henkensä. Tämä outo verilöyly saattoi saada vaikutteita arkkienkeli Mikaelin kuvakkeesta tai Kristuksen ristiinnaulitsemisesta jossain kaupungin porteilla (muistakaa, että Pyhä Mikael oli Kiovan vaakuna) tai kaupungin sisäpihan porteilla. Prinsessa Olga niinä viidentoista vuoden aikana (946-961), kun se avattiin, ei vielä piiloutunut, tunnusti kristinuskon. Tällainen kristityn sankarin ristiinnaulitseminen oli "noidan" - "harhaoppisen" pahaa ironiaa. Täällä, eeppisessä, ilmestyy uudet, kirkkaat kasvot - tsaarin sisar Anastasia. Hän vapauttaa sankarin ottamalla rautapihdit takomosta. Sitten hän vie hänet pois kaupungista ja toimittaa hänelle hevosen ja aseet. Kun Marya Lebed Belaya näki Mikhailin ajavan elossa palatsiin, hän yritti juoda häntä neljännen kerran. Ja jälleen ilmestyy Mihailin pelastaja symbolisella nimellä Anastasia. Joko hän muistuttaa häntä valitettavasti hänen lupauksestaan mennä naimisiin hänen kanssaan, sitten hän hylkää päättäväisesti myrkkyloitsun:

Nastasya kuuli prinssin, Avasi vinon ikkunan, Hän huusi säälittävällä äänellä, - Voi sinä, Mihail Potok, Ivanovitšin poika, - Tietää, että unohdit käskysi?!

Miten se Mikhailushka Potyk-on on

Hän kohotti oikean kätensä viehätystä varten, Miten tämä Nastasya Okulevna on

Ja hän työnsi häntä kädestä -

Sulamisloitsu lensi kauas.

Kastettu sankari pelastuu. Hän katkaisi Marian ja Ivan Okulevitšin päät ja meni naimisiin Jumalan kirkossa pelastajansa Anastasian kanssa. Yhtäkkiä käy ilmi, että "Mihailushka rakastui valtakuntaan täällä."

Koko toisessa laulussa kristinuskon vastustaminen pakanuudelle jatkuu, mutta tämä ei ole avointa taistelua, ei kutsua uuteen uskoon, ei moitteita saastaista käärmerotua vastaan. Kolme kertaa pakanallisuus voittaa, ja taas ei voita aseilla, ei puheilla, vaan vihreän viinin loitsulla. Mikhailushka joi yhdeksän loitsua viiniä vierailujensa aikana Maryassa, ja joka kerta sen jälkeen hän huomasi olevansa avuton pakanallisen noituuden vallan edessä.

Vihreän viinin lumoaminen useissa eeposissa mainitaan paitsi siinä toisen kappaleen osassa, jossa Marya pelastaa itsensä ja tuo Michaelille "unohtuvan juoman" - sankari alkoi juoda heti yhteiselämän jälkeen " velho" alkaa ja jatkuu haudasta poistuttuaan:

Hän meni kävelylle ja tsaarien tavernoiden läpi, Juo viiniä ja on rahaton, Kulje ympyrässä ja puoliympyrässä, Missä se on neljänneksessä, mutta missä se on puolessa ämpärissä, Ja kun sen aika tulee, hän on kokonainen ämpäri.

Kaikki tämä viinitila menee ilman rahaa, kuten maksu sankarillisesta palvelusta, onnistuneesta kunnianosoituksen toimittamisesta prinssille. Ottaen huomioon eepoksen kristillisen suuntauksen, sen vastakkainasettamisen pakanuuden kanssa, joka ilmaistaan usein varovaisessa allegorisessa muodossa, ehdotetaan, että Mihail Potokista kertova eepos (erityisesti sen toinen laulu) tuomitsee ne pakanalliset juhlat, jotka eivät olleet vain muoto. prinssin ja hänen sotureidensa välisen kommunikoinnin ja neuvonpidon kautta, ei ainoastaan korvauksena marssin tappioista ja vahingoista, vaan myös täyttämällä pakollinen pakanallinen rituaali, joka säilyi Venäjällä 1500-1600-luvuille asti. (katso jäljempänä luku 13).

Oikeassa oli EV Anichkov, joka kirjassaan "Paganismi ja muinainen Venäjä" omisti kolme kokonaista lukua sellaiselle aiheelle kuin "juhlat ja pelit kirkonmiesten pakanallisuuden pääaiheena". Pietari., 1914, luku VII, VIII, IX, s.155-224.) Tiedämme erittäin hyvin Stolnokievskin Vladimir Auringon kuuluisat juhlat. Sekä eeposet että kronikat puhuvat näistä juhlista ja huomauttavat, että prinssi juhli joskus 8 päivää peräkkäin "kutsuen omia bolyaarejaan ja posadnikejaan ja vanhimpiaan ympäri kaupunkia … kutsuen koolle valtavan joukon ihmisiä" (AA Shakhmatov, The Tale of Gone Years, s. 158-159.), Ja Jacob Mnichin ylistys. Kristinuskon omaksumisen jälkeen nämä laajat juhlat ajoitettiin yhteen kirkon kalenterin päivämäärien kanssa, mutta juhlan pakanallinen olemus säilyi ja heijastui kiihkeissä kiistoissa niin kutsutusta "lihan syömisestä". Tosiasia on, että kirkon säännöt määräsivät paaston jokaisen viikon keskiviikkoisin ja perjantaisin, eli ne kielsivät pikaliharuoat näinä päivinä. Liha oli pakanoiden tärkein rituaaliruoka, koska se oli osa niitä uhreja, jotka uhrattiin jumalille. XX vuosisadalle asti. Venäläisissä perheissä jouluna ja pääsiäisenä oli pakollinen tapa tarjota sianlihaa (kinkku tai kokonainen possu) pöytään, sillä se oli hyvin ikivanha perinne, joka tuli alkukantaisista ajoista. Venäjällä XII vuosisadan puolivälissä. hämmennys heräsi - entä jos kirkkojuhla osuu paastopäivään? Kieltäytyä muinaisen tavan mukaan pyhittämästä liha- (aiemmin rituaalisesta) juhlaruoasta tai rikkoa papiston ja kreikkalais-rigoristien määräyksiä, jotka kielsivät "curryn"? Monet ruhtinaat tukivat avoimesti pakanallista antiikkiaan.

Ennen Venäjän kastetta ruhtinasjuhlat, jotka jatkoivat heimojen yhteisten pakanallisten uhrien ja aarteiden perinnettä, olivat tärkeä osa julkista elämää. Ja pakanallisuuden ja kristinuskon vastakkainasettelun aikana heistä voi tulla voimakas ase pakanajoukon ja pappeuden käsissä, koska juhlat olivat myös Kiovan prinssin bojaariduuman tapaamismuoto.

On tuskin oikein liittää Mihail Potokista kertovan eeposen alkuperää kokonaan Vladimirin aikakauteen. Eepoksessa ei aina mainita Vladimirin nimeä; usein toimii tietty nimetön "Kiovan pääkaupungin prinssi". Ensimmäinen laulu Mihail ja Marya Likhodejevnan yhteisestä hautaamisesta tulisi ajoittaa siihen suhteellisen lyhyeen ajanjaksoon, jolloin osa venäläisistä oli jo kieltäytynyt pakanallisista polttohautauksista, mutta jatkoi silti "vapaaehtoisesti" kuolleen vaimonsa hautaamista jalon bojaarin kanssa. arkeologisten kaivausten laatu ei mahdollista toteamista, kaikissa tapauksissa parihautaukset ovat samanaikaisia. Toinen puoliso voitiin haudata uudelleen. Tätä varten riitti kukkulan "keltaisen hiekan" kaivaminen ja hirsi"katon" purkaminen kammioon.)… Kolme rikasta kumpua "häkeineen" ja hautauksineen on päivätty: kummu nro 110 dirgemin mukaan noin 914 (tältä löytyi miekka ja turiumin sarvi); kummu nro 36 - dirgem 927; Kumpu nro 61 (Jeesuksen Kristuksen kuvalla varustettu sinetti) - dirgem vuodelta 936. Kaksi kumpua (kolikoilla 896 ja 914) sisälsi vain naishautauksia, mikä, koska tällä hautausmaalla oli suuri määrä kenotaafeja, voidaan selittää leskien haudoiksi, joiden aviomiehet kuolivat kampanjoissa. (Blifeld D. I. Long-term Memorials …, s. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Kuten näette, kaikki parilliset hautaukset, jotka korreloivat ensimmäisen laulun pääjuonen kanssa, on päivätty 1000-luvun ensimmäisen kolmanneksen kolikoilla, toisin sanoen historiallisesti Igorin aikakaudella, jolloin "katedraalikirkko" oli olemassa. Kiovassa (jossa on myös vastaavia hirsihautoja). Toinen laulu olisi voinut syntyä hieman myöhemmin, jo pakanoiden ja kristittyjen suhteiden pahentuessa Kiovan ryhmäpiireissä. Christian Mikhail Potok ei ole enää täällä Kiovan prinssin kolmas bojaari, joka valloittaa "muiden uskontojen kieliä"; tässä hänet on kuvattu yksinäisenä ritarina, joka yrittää palauttaa noitavaimonsa, joka on naimisissa hänen kanssaan Jumalan kirkossa. Hän on vain ratsastaja ilman armeijaa, ilman kumppaneita, ja pakana Marya Swan White on jo kuningatar, asuu palatsissa ja joskus jopa hallitsee inerttiä miestään.

Myös muiden sotureiden asenne Mihail Potokiin on mielenkiintoinen. Mitä tulee Maryan takaa-ajoon, pakanallisen noidan vastustamisesta, toverit kieltäytyvät auttamasta Michaelia, he eivät taistele Maryaa vastaan. He toimivat vain silloin, kun heidän sotilaallista apuaan tarvitaan itse Streamille vaikeuksissa. Mutta he ovat voimattomia Maryan noituutta vastaan, he eivät koskaan muista Jumalaa, he eivät mene kasteelle, he eivät uhkaa pahoja henkiä, jotka ovat saaneet heidän toverinsa vaikeuksiin - he ovat pakanoita, vaikka myöhempien eeppojen vaikutus vaikutti siihen tosiasiaan. ettei heitä sanottu veljiksi, vaan ristiveljeksi. Tämä on sama Svjatoslav-ryhmä, josta nuori prinssi kertoi äidilleen, että hän kaikki pilkkaa häntä, jos hän päättäisi hyväksyä kristillisen uskon. Myös sankarit nauroivat Streamille. Lopulta Mikaelia auttaa joko kristitty pyhimys tai kristitty nainen nimeltä Anastasia.

On vielä yksi ominaisuus, joka voi epäsuorasti viitata X-luvun puoliväliin. Toisessa kappaleessa Marya pyytää Ivan Okulevitšia kolme kertaa katkaisemaan humalassa makaavan Viron pään. Ehkä tätä pitäisi pitää verhoiltuna moitteena pakanalle Olgalle, joka juotti Drevlyanit hautajaisissa ja käski tappaa 5000 humalaista vierasta. Tämä laulu sankareineen, jotka eivät halua vainota pakanaa, moittimilla rituaalisista murhista ja mikä tärkeintä, osoittaa vaaran, jota vihreän viinin häpeällisesti tarjotut viehätysvoimat edustavat, on suunnattu ruhtinaallisia juhlia vastaan, vaikka itse juhlat ovatkin. ei näytetty.

Kaksi laulua kristitystä Mihail Potokista, joiden toiminta tapahtuu joissakin pakanoiden asuttamissa metsissä (polyudye), Kiovassa ja sen katedraalikirkossa, sitten jossain toisessa valtakunnassa, jossa metsistä viety noita, josta on tullut kuningatar., hallitsee kaikkea, - tämä on runollinen tarina kristinuskon alkamisesta Venäjällä 9. - 10. vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla. Ensimmäinen laulu on selvästi suunnattu sellaisia pakanuuden jäänteitä vastaan äskettäin kääntyneiden venäläisten kristittyjen keskuudessa, kuten yhteishautaukset (noin Igorin hallituskaudella), ja toinen kantto allegorisesti, mutta hyvin värikkäästi, varoittaa kaikessa todennäköisyydessään vihreän viinin loitsusta. viittaa pakanallisiin rituaalijuhliin (ehkä, Svjatoslavin hallituskausi). Ivan Godinovitšista ja Mihail Potokista kertovien eeposten ansiosta tunnemme kahden kilpailevan ryhmän suullisen työn. Tietäjät uudistivat muinaiset pakanalliset myytit - "pilkkaajat", pukivat heidät uuteen, juuri syntyneeseen eeposmuotoon ja "Venäjä, joka kastettiin sillä tavalla", olkoon pääasiassa pakanoita) pakanajuhlien raunioina, jolloin, rituaalipuolensa lisäksi päätettiin tärkeitä valtion asioita: kenen sankareista ja minne pitäisi mennä, kenelle annetaan tietyt ohjeet, missä tapahtui jotain välitöntä puuttumista vaativaa. Pidot prinssin pöydässä "kaikille pyhän venäläisille bogatyreille" olivat yksi bojaariduuman kokousten ensisijaisista muodoista, ja kristittyjen tuomitseminen jatkui, kunnes prinssi itse ja hänen sankarinsa kääntyivät ortodoksiseen uskoon. Sitten kirkko alkoi loistokkaasti ylistää Pyhän Vladimirin juhlia, jotka ajoitettiin samaan aikaan kirkon vapaapäivien kanssa.