Kuinka kuninkaallinen valta alistettiin kirkon kukistamiselle

2024 Kirjoittaja: Seth Attwood | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-16 16:04

Historioitsija Mihail Babkinin mukaan kirkko oli avainroolissa tsaarihallituksen kaatamisessa instituutiona. Ilman kirkkomiesten asemaa Venäjän historialliset tapahtumat olisivat seuranneet täysin erilaista rataa.

Mihail Babkin: "He eivät pitäneet tsaaria" omanaan", he pitivät sitä kilpailijana."

He tuskin puhuvat tästä - ROC on erittäin ärsyyntynyt teemasta "Kirkko ja vallankumous". Oletko esimerkiksi kuullut, että patriarkka Tikhon kielsi Tobolskiin salaa kuninkaallisen perheen lunnaiksi toimitetut rahat luovuttamasta vartioille?

Venäjän ortodoksinen kirkko juhli erittäin mahtipontisesti ja juhlallisesti Venäjän ortodoksisen kirkon patriarkaatin palauttamisen satavuotisjuhlaa. Muistakaamme, että päätöksen asiasta teki kunnanvaltuusto, joka kokoontui elokuusta 1917 syyskuuhun 1918. 18. marraskuuta 1917 uuden tyylin mukaan patriarkan vaalit pidettiin katedraalissa, jonka voitti metropoliitta Tikhon (Belavin). 4. joulukuuta 1917 hänet nousi valtaistuimelle. Kirkkohierarkkien juhlapuheissa puhuttiin paljon niistä uhrauksista, joita kirkko kärsi vallankumouksellisten vaikeiden aikojen vuosina.

Mutta mitään ei puhuta siitä, että kirkko itse kantaa suuren osan vastuusta katastrofista. Tämän aukon täyttää MK:n haastattelussa, jonka on kirjoittanut lukuisten Venäjän ortodoksisen kirkon historiaa koskevien tieteellisten töiden kirjoittaja, historiatieteiden tohtori, Venäjän valtion humanistisen yliopiston professori Mihail Babkin.

Mihail Anatoljevitš, kun tutustut paikallisen katedraalin teemaan 1917-1918, syntyy täysin surrealistinen tunne. Korkean kirkon kokouksen seinien ulkopuolella raivoaa vallankumous, hallitukset ja historialliset aikakaudet vaihtuvat, ja sen osallistujat kaikki istuvat ja istuvat päättäen asioista, joita tapahtuman taustalla tuskin voi kutsua ajankohtaisiksi. Mielenkiintoista on, että valtuuston osallistujat itse tiesivät, että muutama niin sanotusti putoaa kontekstista?

- Muistelmissaan neuvoston jäsenet, erityisesti Nestor (Anisimov) - tuolloin Kamtšatkan piispa ja Pietari ja Paavali - kirjoittavat, että he eivät reagoineet lokakuun vallankaappaukseen uskoen, että kirkon ei pitäisi puuttua politiikka. Sanotaan, että "koirat taistelevat", meidän liiketoimintamme on sisäinen kirkko.

– Mutta loppujen lopuksi kirkko otti helmikuun vallankumouksen tapahtumien aikana aivan toisenlaisen kannan

– Olen samaa mieltä siitä, että kirkkohierarkit ottivat silloin erittäin aktiivisen poliittisen kannan. Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi on ryhtynyt useisiin toimenpiteisiin poistaakseen monarkiakysymyksen esityslistalta.

Kuten tiedätte, 2. maaliskuuta 1917 (15. maaliskuuta uuden tyylin mukaan, jäljempänä päivämäärät ilmoitetaan Julianuksen kalenterin mukaan. - "MK") Nikolai II luopui kruunusta veljensä Mihail Aleksandrovitšin hyväksi. Mutta Mihail Aleksandrovitš, vastoin yleistä käsitystä, ei luopunut valtaistuimesta - hän siirsi valtakysymyksen perustuslakikokouksen harkittavaksi. Maaliskuun 3. päivän "säädöksessään" sanottiin, että hän oli valmis ottamaan vastaan vallan vain, jos "jos sellainen on suuren kansan tahto". Muut Romanovin talon jäsenet, joilla oli vuoden 1797 perintölain mukaan oikeus valtaistuimeen, eivät myöskään luopuneet siitä.

Näin ollen Venäjä seisoi maaliskuun 3. päivänä historiallisen haarukan ääressä: olla monarkia muodossa tai toisessa - no, on selvää, että realistisempi vaihtoehto oli perustuslaillinen monarkia - tai tasavalta muodossa tai toisessa.

Mutta jo 4. maaliskuuta, huolimatta siitä, ettei Romanovin talon valtaistuimesta luopunut laillisesti, synodi alkoi lähettää sähkeitä kaikille hiippakunnille käskyllä lopettaa "hallitsevan huoneen" jäsenten nimien mainitseminen jumalanpalveluksissa.. Menneessä ajassa! Sen sijaan se määrättiin rukoilemaan "uskollisen väliaikaisen hallituksen" puolesta. Sanat "keisari", "keisarinna", "valtaistuimen perillinen" kiellettiin. Jos joku papeista jatkoi rukoilua Romanovien puolesta, synodi sovelsi kurinpitotoimia rikkojaa vastaan: papistoa kiellettiin palvelemasta tai jos he palvelivat sotilasosastolla, heidät lähetettiin rintamaan, aktiiviseen armeijaan.

Mutta maaliskuun 3. päivästä lähtien - uuden ylimmän syyttäjän, Vladimir Lvovin nimityksen myötä, synodi oli jo osa uutta hallitusta. Kuinka hän olisi voinut toimia toisin?

– Vallankumouksen alkuaikoina synodi toimi täysin itsenäisesti. Neuvottelut kirkkohierarkkien ja vallankumouksellisten viranomaisten välillä - totesin tämän arkistoasiakirjoista - alkoivat jo ennen Nikolai II:n luopumista, 1.-2. maaliskuuta.

Ja tulevaisuudessa väliaikaisen hallituksen ja synodin välistä suhdetta ei voida kutsua esimiesten ja alaisten väliseksi suhteeksi. Uuden ylimmän syyttäjän ensimmäisessä kokouksessa synodin jäsenten kanssa 4. maaliskuuta päästiin yhteisymmärrykseen. Kirkolliskokous lupasi legitimoida väliaikaisen hallituksen, johdattaa kansan sille uskollisuusvalaan, antaa joukon säädöksiä, jotka uuden hallituksen mielestä ovat välttämättömiä mielen rauhoittamiseksi. Vastineeksi väliaikainen hallitus lupasi pyhän synodin uuden pääsyyttäjän Vladimir Lvovin suun kautta myöntää kirkolle itsehallinnon ja itsesääntelyn vapauden. Yleisesti ottaen sinä olet meitä varten, me olemme sinua varten. Ja monarkiaan suhtautumisen suhteen synodi ylitti radikalismissa jopa väliaikaisen hallituksen.

Kerenski päätti julistaa Venäjän tasavallaksi vasta 1.9.1917. Ja synodi määräsi jo maaliskuun ensimmäisinä päivinä papiston ja lauman unohtamaan paitsi entisen keisarin, myös monarkistisen vaihtoehdon kokonaisuudessaan.

Tämä ero lähestymistavoissa oli erityisen selvä valan teksteissä. Väliaikaisen hallituksen perustamassa siviili-, maallisessa valtiossa kyse oli lojaalisuudesta väliaikaiselle hallitukselle "kunnes perustuslakikokouksen kautta kansan tahdolla vakiinnutettiin hallintotapa". Eli kysymys hallitusmuodosta oli täällä auki.

Uuteen arvoon vihkimisen yhteydessä annettujen kirkon nimittävien valojen tekstien mukaan kirkko ja papit sitoutuivat "olemaan uskollisia alamaisia Jumalan suojeluksessa olevalle Venäjän valtiolle ja kaikessa lain mukaan tottelevainen sen väliaikaiselle hallitukselle". Ja pointti.

– Kirkon kanta vastasi kuitenkin täysin sen ajan julkisia mielipiteitä. Ehkä hän vain meni virran mukana?

- Ei, kirkko on monella tapaa itse muokannut näitä tunnelmia. Sen vaikutus lauman sosiaaliseen ja poliittiseen tietoisuuteen oli valtava.

Otetaan esimerkiksi oikeistolaiset, monarkistiset puolueet. Ennen vallankumousta he olivat maan lukuisimpia poliittisia yhdistyksiä. Neuvostoliitossa ja Neuvostoliiton jälkeisessä historiografiassa väitettiin, että tsaarin hallinto oli niin mätä, että monarkia romahti heti ensimmäisestä sysäyksestä. Ja sen tueksi mainittiin oikeistopuolueiden kohtalo, jotka heidän mukaansa yksinkertaisesti katosivat vallankumouksen jälkeen. He todella katosivat poliittiselta näyttämöltä, mutta eivät "mädän" takia. Kaikkien oikeistopuolueiden ohjelmat puhuvat "totellisuudesta pyhälle ortodoksiselle kirkolle". Pyhä synodi, joka kielsi tsaarin ja "hallitsevan talon" liturgisen muistopäivän, löi siten ideologisen maaperän monarkistien jalkojen alta.

Kuinka oikeistopuolueet saattoivat agitoida tsaarivallan puolesta, jos kirkko kielsi edes rukousäänen tsaarista? Monarkistien täytyi oikeastaan mennä kotiin. Lyhyesti sanottuna synodin jäsenet eivät seuranneet vallankumouksen moottoria, vaan päinvastoin olivat yksi sen vetureista.

Kirkolla oli keskeinen rooli tsaarihallituksen kaatamisessa instituutiona. Ilman synodin jäsenten kantaa, jonka he omaksuivat maaliskuun päivinä, historialliset tapahtumat olisivat edenneet - tämä on aivan ilmeistä - eri rataa. Muuten, seitsemän 11 kirkon hierarkista, jotka olivat tuolloin synodin jäseniä (mukaan lukien tuleva patriarkka Tikhon), on kanonisoitu. Joko ROC:ssa tai ROCORissa tai molemmissa siellä täällä.

Miksi tsaari ei miellyttänyt papistoa?

”He näkivät hänet karismaattisena kilpailijana: kuninkaallinen voima, kuten pappeudella, oli transsendenttista, karismaattista luonnetta. Keisarilla, Jumalan voideltuna, oli valtavat valtuudet kirkkohallinnon alalla.

Ymmärtääkseni Paavali I:n valtaistuimen periytymislain mukaan, joka oli voimassa helmikuuhun asti, kuningas oli kirkon pää?

- Ei varmasti sillä tavalla. Keisari Paavali I:n teko ei puhu tästä suoraan, vaan ohimennen, selityksen muodossa: valtaistuimen miehittäminen oli kiellettyä toista, ei-ortodoksista uskoa edustavalta henkilöltä, koska "Venäjän hallitsijat ovat ydin. kirkon pään." Kaikki. Itse asiassa kuninkaan paikkaa kirkkohierarkiassa ei määritelty selkeästi.

Tässä tulisi tehdä selväksi, että pappeuden valtuus on kolmiosainen. Ensimmäinen on sakramenttien voima, eli kirkon sakramenttien suorittaminen, liturgian palvelu. Venäjän hallitsijat eivät koskaan väittäneet tätä.

Toinen on opettamisen voima, eli oikeus saarnata saarnatuolista. Keisarilla oli opetusvalta, mutta he eivät käytännössä käyttäneet sitä.

Kolmas osa on kirkon hallinto. Ja täällä keisarilla oli paljon enemmän valtaa kuin millään piispillä. Ja jopa kaikki piispat yhteensä. Papit eivät pitäneet tästä kategorisesti. He eivät tunnustaneet monarkin pappillisia voimia, pitäen häntä maallikkona, olivat tyytymättömiä tsaarin sekaantumiseen kirkkoasioihin. Ja odotettuaan sopivaa hetkeä he tekivät sopimuksen valtakunnan kanssa.

Teologisesta näkökulmasta vallankumouksellisen vallanvaihdoksen legitimoi kirkko 1800-luvun puolivälissä tehdyssä apostoli Paavalin Roomalaiskirjeen synodaalikäännöksessä. Ilmaus "ei ole voimaa, ellei Jumalalta" käännettiin siellä "ei ole voimaa, joka ei ole Jumalalta". Vaikka se tarkoittaa kirjaimellisesti: "Ei ole voimaa, ellei Jumalalta." Jos kaikki valta on Jumalalta, mitä sitten tapahtuu? Että hallitusmuodon muutos, vallankumous, on myös Jumalalta.

Miksi kirkko ei tukenut väliaikaista hallitusta maaliskuussa, mutta ei nostanut sormeakaan auttaakseen häntä lokakuun päivinä?

- Lokakuun kriisi tietyssä mielessä pelasi paikallisneuvoston käsiin, jota arkielämässä kutsuttiin "kirkon perustavaksi kokoukseksi".

Tosiasia on, että koska kirkkoa ei tuolloin ollut erotettu valtiosta, kaikki neuvoston päätökset, mukaan lukien tuolloin käsitelty ehdotus patriarkaatin palauttamisesta, oli annettava hyväksyttäväksi väliaikaiselle hallitukselle, joka pysyi ylimpänä. valtaa maassa. Ja se voi periaatteessa olla eri mieltä heidän kanssaan. Siksi katedraali reagoi lokakuun vallankaappaukseen ensisijaisesti pakottamalla, nopeuttamalla patriarkaatin käyttöönottoa. Syntyneessä vallan tyhjiössä kirkko näki itselleen lisämahdollisuuden: neuvoston päätöksiä ei nyt tarvinnut sovittaa yhteen kenenkään kanssa. Päätös patriarkaatin palauttamisesta tehtiin 28. lokakuuta - vain kaksi päivää bolshevikien vallankaappauksen jälkeen. Ja viikkoa myöhemmin, 5. marraskuuta, valittiin uusi patriarkka. Kiire oli sellaista, että patriarkan oikeudet ja velvollisuudet määrittävä asetus ilmestyi hänen valtaistuimelleen asettamisen jälkeen.

Sanalla sanoen, korkeampi papisto ei edes ajatellut tukea Väliaikaista hallitusta. Olkoon, he sanovat, valtaa, ellei vain kuninkaallista. Kukaan ei silloin uskonut bolshevikkien aseman vahvuuteen, eivätkä he itse näyttäneet tuolloin kirkolle ollenkaan paholaisen inkarnaatiolta.

Noin vuosi lokakuun vallankaappauksen jälkeen patriarkka Tikhon sanoi eräässä viestissään laumalleen (välitän lähelle tekstiä): "Lopetimme toiveemme Neuvostoliittoon, mutta ne eivät toteutuneet." Toisin sanoen, kuten tästä asiakirjasta ilmenee, tehtiin tiettyjä laskelmia yhteisen kielen löytämiseksi bolshevikkien kanssa.

Kirkko oli hiljaa, kun he ottivat vallan, oli hiljaa, kun he alkoivat vainota poliittisia vastustajiaan,kun perustuslakikokous hajotettiin… Papit alkoivat korottaa ääntään neuvostohallintoa vastaan vasta vastauksena "vihamielisiin" toimiin kirkkoa itseään kohtaan - kun kirkkoja ja maita alettiin viedä siltä, kun papiston murhat alkoi.

- Siitä huolimatta neuvosto kehotti jo tammikuussa 1918 asetuksessa kirkon erottamisesta valtiosta suoraan tottelemattomuuteen uusia viranomaisia kohtaan. Hän kuitenkin jatkoi työtään turvallisesti. Miten voit selittää tämän bolshevikkien pehmeyden? Oliko se tietoista vai eivätkö he yksinkertaisesti päässeet kirkkoon silloin?

- Ensinnäkin, kädet eivät todellakaan ulottuneet heti. Bolshevikkien päätavoite ensimmäisten viikkojen ja kuukausien aikana vallankaappauksen jälkeen oli vallan säilyttäminen. Kaikki muut kysymykset jäivät taustalle. Siksi Neuvostoliiton hallitus ummisti silmät "reaktionaarisista papistoista".

Lisäksi patriarkaatin palauttamisessa bolshevikkien johto ilmeisesti näki itselleen tiettyjä etuja. Yhden henkilön kanssa on helpompi neuvotella, hänet on helpompi painaa tarvittaessa naulaan kuin kollektiivisen hallintoelimen.

Tunnetun apokryfin mukaan, joka kuului ensimmäistä kertaa Venäjän ortodoksisen kirkon metropoliitin Vitaly (Ustinov) saarnassa noina vuosina, Lenin sanoi papistolle noina vuosina: "Tarvitsetko kirkkoa, tehkää tarvitsetko patriarkan? No, sinulla on kirkko, sinulla on patriarkka. Mutta me annamme sinulle kirkon, annamme sinulle myös patriarkan." Etsin vahvistusta näille sanoille, mutta en löytänyt sitä. Mutta käytännössä näin lopulta kävi.

- Neuvosto kokoontui yli vuoden, viimeinen kokous pidettiin syyskuun lopussa 1918, keskellä punaista terroria. Sitä pidetään kuitenkin keskeneräisenä. Patriarkaatin mukaan "20. syyskuuta 1918 paikallisneuvoston työ keskeytettiin väkisin." Missä määrin tämä pitää paikkansa?

- Mitä pidetään väkivaltaisena? Zheleznyaki-merimiehet eivät tulleet sinne, he eivät hajottaneet ketään. Monet kysymykset jäivät todellakin ratkaisematta - loppujen lopuksi valmisteilla oli kokonainen kirkon muutosprojekteja. Mutta uusien poliittisten realiteettien vuoksi niitä ei ollut enää mahdollista toteuttaa. Siksi jatkokeskustelu oli turhaa.

Syntyi myös puhtaasti taloudellinen ongelma: rahat loppuivat. Uusi hallitus ei aikonut rahoittaa katedraalia, ja aiemmat varaukset olivat lopussa. Ja kulut olivat sillä välin melko suuria. Tuomiokirkon toiminnan tukemiseksi, edustajien majoittamiseksi - hotellit, liikematkat… Tämän seurauksena osallistujat alkoivat mennä kotiin - päätösvaltaisuus ei enää ollut. Jäljelle jääneiden mieliala oli masentunut.

Lue katedraalin "teot", puheet sen viimeisissä kokouksissa: "meitä on hyvin vähän", "istumme ilman rahaa", "viranomaiset asettavat esteitä kaikkialle, vievät tiloja ja omaisuutta" … Leitmotiivi oli: "Emme istu täällä joka tapauksessa" Eli he itse hajosivat - ei ollut enää mitään syytä jatkaa työtä.

Patriarkka Tikhonista tuli todella sattumalta kirkon pää: kuten tiedetään, molemmille vaalien toiselle kierrokselle, arpaan, päässeille kilpailijoille annettiin enemmän ääniä. Ottaen huomioon traagiset tapahtumat, jotka pian tapahtuivat maalle, kirkolle ja itse patriarkalle, tätä tapausta on vaikea kutsua onnekkaaksi, mutta kuinka onnekas uskot kirkon olleen Tikhonin kanssa? Kuinka hyvä patriarkka, kuinka riittävä hän oli kirkon tuolloin kohtaamiin tehtäviin ja ongelmiin?

– Tikhonin nimeen liittyy paljon myyttejä. Hänen uskotaan esimerkiksi tehneen neuvostohallinnon antematisointia. Puhumme hänen 19. tammikuuta 1918 päivätystä viestistään. Itse asiassa tällä vetoomuksella ei ollut tarkkaa osoitetta, se oli muotoiltu mitä yleisimmillä sanoilla. Anathema antautui niille, jotka pyrkivät "tuhottamaan Kristuksen työn ja kylvämään kristillisen rakkauden sijasta pahuuden, vihan ja veljessodan siemeniä kaikkialle". Sillä välin kirkon arsenaalissa oli monia melko tehokkaita tapoja vaikuttaa hallitukseen. Sisältää esimerkiksi kiellon, kirkon vaatimusten kiellon, kunnes tietyt ehdot täyttyvät. Suhteellisesti ottaen papit saattoivat lopettaa ehtoollisen, hautajaisten, kastamisen ja väestön kruunaamisen, kunnes jumalaton hallitus kaadettiin. Patriarkka olisi voinut ottaa käyttöön kiellon, mutta hän ei tehnyt sitä. Jo silloin, neuvostovallan ensimmäisinä vuosina, Tikhonia kritisoitiin hänen haluttomuudestaan vastustaa jyrkästi bolshevikkeja. Hänen nimensä dekoodattiin nimellä "Hiljainen hän".

Myönnän, että minuun teki syvän vaikutuksen tarina, jonka kerroit yhdessä teoksessasi viitaten Tobolskin arkistonhoitajaan Aleksanteri Petrušiniin: kirkolla oli todellinen mahdollisuus pelastaa kuninkaallinen perhe anarkian aikana, joka seurasi maan kukistamista. Väliaikainen hallitus, mutta Tikhon käski käyttää kerätyt Romanovien rahat kirkon tarpeisiin. Oletko muuten varma sen luotettavuudesta?

- Se julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 2003 historiallisessa lehdessä Rodina, jonka perustivat Venäjän presidentin hallinto ja Venäjän hallitus. Ja sitten itse löysin tämän Petrushinin. Hän on koulutukseltaan historioitsija, mutta työskenteli KGB:ssä ja sitten FSB:ssä. 10 vuotta eläkkeelle jäämisestään.

Hänen mukaansa hän oli virkatehtäviensä vuoksi etsinyt Kolchakin kultaa Siperiasta. En tietenkään löytänyt kultaa, mutta paikallisia arkistoja tutkiessani törmäsin moniin muihin mielenkiintoisiin asioihin. Mukaan lukien tämä tarina.

NKVD tutki 1930-luvulla tapausta jonkinlaisesta vastavallankumouksellisesta maanalaisesta toiminnasta, jonka kautta piispa Irinarkh (Sineokov-Andrievsky) oli mukana. Se oli hän, joka kertoi siitä. Kyseiset rahat oli tarkoitettu suojelemaan Tobolskin kuninkaallista perhettä, joka koostui kolmesta vartijakiväärikomppaniasta - 330 sotilasta ja 7 upseerista. Elokuussa 1917 heille maksettiin kaksinkertainen palkka, mutta hallituksen vaihtuessa maksut pysähtyivät.

Vartijat suostuivat siirtämään kuninkaallisen perheen mille tahansa viranomaiselle, kenelle tahansa, joka maksaisi syntyneen velan. Tämä tuli tiedoksi Pietarin ja Moskovan monarkisteille. Rahat kerättiin, toimitettiin salaa Tobolskiin ja siirrettiin paikalliselle piispalle Hermogeneselle.

Mutta siihen mennessä kirkkohallinnon rakenne oli muuttunut - patriarkka oli ilmestynyt. Ja Hermogenes ei uskaltanut toimia itsenäisesti, kääntyi Tikhonin puoleen saadakseen siunauksen. Tikhon puolestaan teki jo mainitsemasi päätöksen - hän kielsi näiden arvojen käytön alkuperäiseen tarkoitukseen. Minne he lopulta menivät, ei ole tiedossa. NKVD ja KGB eivät löytäneet jälkiä. No, lopulta bolshevikit ostivat Romanovit pois. Huhtikuussa 1918 puna-armeijan joukko saapui Tobolskiin valtuutetun kansankomissaarien neuvoston Jakovlevin johdolla, joka toimitti viivästyneen palkan vartijoille. Ja hän vei kuninkaallisen perheen Jekaterinburgiin, heidän Golgatalleen.

Tarkkaan ottaen Petrushinin lähde ei ole täysin luotettava, mutta olen taipuvainen luottamaan häneen, koska hänen tarinansa ei ole ainakaan ristiriidassa sen valtavan dokumentoitujen tosiasioiden joukon kanssa, jotka todistavat kirkon ja erityisesti patriarkka Tikhonin kielteisestä asenteesta monarkiaa ja monarkiaa kohtaan. viimeinen Venäjän keisari.

Riittää, kun todetaan, että koko työnsä aikana paikallisneuvosto ei yrittänyt auttaa Nikolai II:ta ja hänen perhettään heidän ollessaan vankeudessa, eikä koskaan puhunut heidän puolustuksekseen. Luopunut keisari muistettiin vain kerran - kun uutinen hänen teloituksestaan tuli. Ja silloinkin he väittelivät pitkään, palvelisiko requiem vai ei. Noin kolmasosa valtuustoon osallistuneista vastusti tätä.

Ehkä he pelkäsivät rukoilla?

"En usko, että kyse on pelosta." Tuomiokirkon jäsenet reagoivat erittäin rajusti kollegoihinsa kohdistuviin sorroihin. Kuten he sanovat, he nousivat seisomaan kuin vuori suojelemaan heitä. Ja bolshevikit kuuntelivat suuresti näitä mielenosoituksia.

Esimerkiksi kun piispa Nestor (Anisimov) pidätettiin, tälle aiheelle omistettiin erillinen istunto. Neuvosto antoi julkilausuman, jossa ilmaisi "syvimmän suuttumuksen kirkkoon kohdistuvasta väkivallasta", valtuuskunta lähetettiin bolshevikkien luo vastaavan vetoomuksen kanssa, Moskovan kirkoissa he rukoilivat Nestorin vapauttamisen puolesta… toimenpiteet. Ja piispa vapautettiin vankilasta kirjaimellisesti toisena päivänä.

Sama tapahtui väliaikaisen hallituksen jäsenen, tunnustusministeri Kartashevin pidättämisessä, joka oli myös neuvoston jäsen: erityiskokous, vetoomus ja niin edelleen. Ja sama tulos - ministeri vapautettiin. Ja pidätetyille Jumalan voideltuille - reaktio on nolla. Selitän tämän sillä, että he eivät pitäneet tsaaria "omanaan", he pitivät häntä silti karismaattisena kilpailijana. Pappeuden ja valtakunnan välinen vastakkainasettelu jatkui.

Erillinen aihe on Tikhonin toiminta 1920-luvulla. On olemassa legenda, jota monet pitävät tosiasiana: hän väitti kommentoineen jäteveden läpimurtoa mausoleumissa sanoilla: "Muistomerkkien ja öljyn kautta." Yleisen käsityksen mukaan Tikhon oli tuolloin bolshevikkien vastaisen vastarinnan todellinen henkinen johtaja. Kuinka totta se on?

- Mitä tulee lausuntoon Tikhonille kuuluvasta mausoleumista, mielestäni tämä ei ole oikeastaan mitään muuta kuin pyörä. Ei tiedetä, missä hän sanoi sen, eikä milloin se sanottiin, eikä myöskään sitä, kuka sen kuuli. Lähteitä ei ole. Ajatus Tikhonista antibolshevismin henkisenä johtajana on täsmälleen sama myytti. Voit lainata monia tosiasioita, jotka erottuvat tästä kuvasta. Itse asiassa Tikhon oli hyvin vähän kiinnostunut siitä, mitä kirkon ulkopuolella tapahtui. Hän halusi etääntyä politiikasta.

- Niin kutsutun Tikhonin testamentin aitoudesta on erilaisia mielipiteitä - hänen kuolemansa jälkeen julkaistu vetoomus, jossa hän väittää, että papisto ja maallikot "pelkäämättä tehdä syntiä pyhää uskoa vastaan alistumaan neuvostovallan alistumaan. pelkoa, mutta omantunnon vuoksi." Mitä mieltä olet tästä asiasta?

- Uskon, että "tahto" on aito. Vaikka kirkkohistorioitsijat yrittävät todistaa päinvastaista. Tosiasia on, että "tahto" sopii hyvin Tikhonin kaikkien aikaisempien lausuntojen ja toimien logiikkaan.

Usein väitetään, että hän oli oikeistolainen ennen vallankumousta. Vahvistukseksi mainitaan se tosiasia, että Tikhon oli Venäjän kansan liiton Jaroslavlin haaran kunniapuheenjohtaja. Mutta monarkistit itse olivat silloin närkästyneitä siitä, että heidän arkkipastorinsa kaikin mahdollisin tavoin välttyi osallistumasta liiton toimintaan. Tällä perusteella Tikhonilla oli jopa konflikti Jaroslavlin kuvernöörin kanssa, joka lopulta sai aikaan arkkipiispan siirron Liettuaan.

Toinen mielenkiintoinen juoni: Tikhonilla on etusija neuvostohallinnon liturgisessa muistossa. Kun hänet valittiin patriarkaattiin, paikallisneuvoston laatiman ja hyväksymän pöytäkirjan mukaan hän piti rukouksen, joka sisälsi muun muassa lauseen "valtuuksistamme". Mutta tuolloin (5. marraskuuta 1917 vanhan tyylin mukaan, 18. marraskuuta uuden tyylin mukaan - "MK") bolshevikit olivat olleet vallassa jo 10 päivää!

Tiedetään myös, että Tikhon kieltäytyi kategorisesti siunaamasta Denikinin armeijaa. Yleisesti ottaen, jos muistamme ja analysoimme sekä edellä mainitut että monet muut hänen elämäkertansa tosiasiat, hänen kehotuksessaan alistua Neuvostoliiton valtaan ei ole mitään outoa.

Onko se myös myytti, että Tikhon myrkytettiin, että hänestä tuli Neuvostoliiton erikoispalveluiden uhri?

- Ei, miksi ei. He olisivat voineet myrkyttää.

Mutta minkä tähden? Hyvästä, kuten sanotaan, he eivät etsi hyvää

- No, vaikka Tikhon meni tekemään yhteistyötä Neuvostoliiton hallituksen kanssa, kuten Sergius (Stragorodski) (1925-1936, patriarkaalisen locum tenensin sijainen, sitten - locum tenens, syyskuusta 1943 lähtien - Moskovan ja koko Venäjän patriarkka. - MK), hän ei vieläkään näyttänyt. Hän oli yleensä Cheka-GPU-NKVD:n "konkreettinen" joukko ja todella sisällytti kirkon neuvostovaltion rakenteeseen. Tikhon omien sanojensa mukaan totteli Neuvostoliittoa vain pelosta. Ja Sergius - ei vain pelon, vaan myös omantunnon vuoksi.

Sikäli kuin voin arvioida, kirkko ei todellakaan halua nykyään muistaa rooliaan vallankumouksellisissa tapahtumissa. Oletko samaa mieltä?

- Se on lievästi sanottuna! Aihe "Kirkko ja vallankumous" on yksinkertaisesti kielletty Venäjän ortodoksisessa kirkossa tänään. Se sijaitsee aivan pinnalla, lähdekanta on valtava, mutta ennen minua itse asiassa kukaan ei ollut mukana tässä. Kyllä, nykyään ei ole monia, jotka haluavat lievästi sanottuna. Neuvostoaikana tabuille oli joitain syitä, Neuvostoliiton jälkeisenä aikana muita.

Olen usein yhteydessä kirkon historian tutkijoihin. Heidän joukossaan on useita maallisia historioitsijoita, mutta useimmiten he ovat tavalla tai toisella sidoksissa Venäjän ortodoksiseen kirkkoon. Henkilö esimerkiksi opettaa Moskovan valtionyliopistossa, mutta johtaa samalla laitosta ortodoksisessa Pyhän Tikhonin yliopistossa. Eikä hän voi työskennellä siellä, hänet yksinkertaisesti potkitaan ulos, jos hän kirjoittaa teoksensa katsomatta taaksepäin piispaneuvostojen materiaaleja, joissa Tikhon ja monet muut tuon aikakauden piispat luokiteltiin pyhimyksiksi.

Nykyään hallitseva versio ROC:n historiasta on puhtaasti kirkkoversio. Kaikki kirkkohistorioitsijat ja kirkkoa lähellä olevat historioitsijat tietävät ja lukevat teokseni, mutta niihin ei juuri löydy viittauksia. He eivät voi kiistää minua, he eivät myöskään voi olla samaa mieltä kanssani. Se jää hiljentämään.

Onko sinut petetty Anathemalle tutkimuksesi vuoksi?

- Ei, mutta jouduin saamaan fyysisen väkivallan uhkauksia joiltakin, vaikkapa papiston edustajilta. Kolme kertaa.

Onko se todella niin vakavaa?

- Joo. Useita vuosia, suoraan sanoen, kävelin ja ajattelin: saanko minut kirveellä päähän tänään vai huomenna? Totta, siitä oli aika kauan sitten. Samalla kun he kokoontuivat, onnistuin julkaisemaan kaiken, mitä halusin, ja motiivi, toivottavasti, katosi. Mutta silti kuulen ajoittain kysymyksen: "Miten sinua ei ole lyöty tähän mennessä?!"

Oli miten oli, ei voida sanoa, ettei kirkko olisi tehnyt johtopäätöksiä 100 vuoden takaisista tapahtumista. Nykyään hän ottaa hyvin selkeän poliittisen kannan, ei epäröi ketä tukea, hallitusta vai oppositiota. Ja valtio maksaa kirkolle täysin vastavuoroisesti palauttaen käytännössä ne edut, jotka se menetti vuosisata sitten …

– Kirkko on paljon paremmassa asemassa kuin ennen helmikuun vallankumousta. Venäjän ortodoksisen kirkon piispakunta ei nyt elä edes kulta-aikaa, vaan timanttiaikaa, sillä se on saavuttanut lopulta juuri sen, minkä puolesta se silloin taisteli: aseman, etuoikeudet, tuet, kuten tsaarin aikana, mutta ilman tsaaria. Ja ilman valtion valvontaa.

Älkääkä antako pettymystä puheesta monarkian suosimisesta, jota kuullaan säännöllisesti kirkossa tai lähellä kirkkoa. Patriarkka ei koskaan voitele Venäjän presidenttiä valtakuntaan, koska tämä tarkoittaa automaattisesti voideltulle valtavien kirkon sisäisten valtuuksien antamista, eli patriarkan vallan vähättämistä. Tämän vuoksi papisto kaatoi tsaarihallituksen vuonna 1917 palauttaakseen sen 100 vuotta myöhemmin.

Siitä huolimatta, puheistasi päätellen, et ole yksi niistä, jotka uskovat, että "Venäjän ortodoksisen kirkon timanttiaika" kestää ikuisesti

- Kyllä, ennemmin tai myöhemmin luulen, että heiluri menee päinvastaiseen suuntaan. Tämä on jo tapahtunut meidän historiassamme. Muskovilaisella Venäjällä kirkko oli myös pullea, rikastuen ja mailla ja eläen valtion rinnalla. Silloin monet myös ajattelivat, että tämä kestää ikuisesti, mutta sitten Pietari I istui valtaistuimelle - ja prosessi kääntyi melkein 180 astetta.

Kirkko kokee jotain vastaavaa tulevina vuosikymmeninä. En tiedä, tuleeko tällä kertaa kyse patriarkaatin lakkauttamisesta ja synodin esiintymisestä pääsyyttäjän kanssa vai, kuten neuvostoaikana, uskonnollisten asioiden neuvostossa, mutta valtion valvonta kirkossa, ensisijaisesti taloudellinen. Olen varma, että valvonta otetaan käyttöön.