Kuka on pyhitetty Venäjällä ja miksi

2024 Kirjoittaja: Seth Attwood | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-16 16:04

Uusien pyhimysten joukossa, joita ortodoksiset nyt kunnioittavat, ei vain Nikolai II ja kuninkaallisen perheen jäsenet - on myös eksoottisia hahmoja: yhdessä paikassa äiti julistaa kuolleen lapsensa pyhimykseksi, toisaalla tunnustamaton yhteisö vaatii pyhyyttä. "Münchenin marttyyri Ataulf", joka tunnetaan paremmin kuin Adolf Hitler.

Verkosta löydät ikonit Ivan Julma, Grigory Rasputin ja Joseph Suure (Stalin). Kirkko vastustaa tällaisten kulttien luomista, sillä sen tehtävänä on paitsi säilyttää ensimmäisistä kristillisistä yhteisöistä peräisin olevat perinteet, myös erottaa ne absurdista.

Sääntöjen löytäminen

Vanhemman sukupolven ihmiset luultavasti muistavat, kuinka Neuvostoliiton uskonnonvastaisten esitteiden kirjoittajat rakastivat pyhien elämän uudelleen kertomista poimimalla niistä fantastisia tarinoita, jotka ovat ristiriidassa terveen järjen kanssa.

Pyhien elämässä on todellakin juonia, jotka ovat ristiriidassa historiallisten tosiasioiden ja terveen järjen kanssa. Tarkkaan ottaen siinä ei ole mitään väärää. Kuka ylipäätään sanoi, että sen, mitä elämässä kerrotaan, tulisi selvästi korreloida tiettyyn aikaan ja tiettyyn paikkaan? Elämä ei ole historiallinen kronikka. He puhuvat pyhyydestä, eivät ihmiselämän tapahtumista. Juuri tässä hagiografia (eli pyhyyden kuvaus) eroaa elämäkerrasta (elämän kuvauksesta).

Ymmärtääksesi, miksi pyhien elämää koskevissa tarinoissa on niin monia erilaisia omituisuuksia, sinun on aloitettava melko kaukaa.

Marttyyrien ja vanhurskaiden ihmisten kunnioittaminen on perinne, joka juontaa juurensa kristinuskon ensimmäisiltä vuosisatoilta. Niin kauan kuin kristillinen kirkko oli pienten yhteisöjen yhteenliittymä, ei tarvinnut keksiä mitään muodollisia kriteerejä, joiden perusteella pyhät voitaisiin erottaa vain hyvistä kristityistä. Mutta,

kun pienten yhteisöjen ryhmittymä muuttui monimutkaiseksi hierarkkiseksi rakenteeksi, tuli tarpeelliseksi muotoilla joitakin yleisiä sääntöjä ja laatia luettelot kaikkien yhteisöjen tunnustamista pyhimyksistä.

Kanonisoinnin (kirkon kanonisoinnin) pakollisten sääntöjen joukossa olivat esimerkiksi kansan kunnioitus ja kirjatut ihmeet, jotka tapahtuivat askeetin elämän aikana tai hänen kuolemansa jälkeen. Nämä ehdot eivät kuitenkaan olleet pakollisia marttyyreille eli pyhille, jotka pitivät parempana kuolemaa kuin uskosta luopumista.

Muodollisten sääntöjen ja menettelytapojen syntyminen avaa aina tien väärinkäytöksille ja halulle niin sanotusti väärinkäyttää näitä sääntöjä. Esimerkiksi eräs Hieron, varakas maanviljelijä Kappadokiasta, vastusti keisarillisia lähettiläitä, jotka halusivat viedä hänet asepalvelukseen. Lopulta kapinallista tuomittiin ja hänet tuomittiin katkaisemaan hänen kätensä.

Näillä tapahtumilla ei ollut mitään tekemistä uskon vainon kanssa, mutta vankilassa Hieron teki testamentin, jonka mukaan hänen sisarensa oli muistettava häntä marttyyrina. Ja hän testamentti katkaistun kätensä yhdelle luostarista. Turhamaisen maanviljelijän perintöä ei mennyt hukkaan, ja hagiografista kirjallisuutta rikastutti utelias "Hieronin marttyyrikuolema seuran kanssa". Totta, tämä ja vastaavat elämät eivät vieläkään levinneet laajasti.

järkeistäminen

Sen jälkeen kun muinainen Venäjä omaksui kristinuskon, yleiset kirkon normit pyhien kunnioittamisesta tulivat tänne. Mutta Venäjällä ei ollut pitkään aikaan tiukasti järjestettyä kanonisointimenettelyä. Kunnioitus saattoi alkaa spontaanisti, jossain määrin viranomaisten innoittamana. Jotkut askeeteista unohdettiin, ja kultti katosi, mutta joku pysyi muistamassa.1500-luvun puolivälissä hyväksyttiin pyhimysluettelot, joita kunnioitettiin koko maassa.

Mutta 1700-luvulla he alkoivat yhtäkkiä kamppailla uusien pyhien ilmestymisen kanssa. Tosiasia on, että Pietari I uskoi vakaasti, että elämä Venäjällä voidaan rakentaa järkevälle perustalle. Siksi keisari suhtautui epäluuloisesti tarinoihin kaikenlaisista ihmeidentekijöistä, pyhistä hölmöistä ja muista hahmoista, hän piti heitä pettäjinä ja šarlataaneina.

Pietarin lainsäädäntö vaati suoraan, että piispat taistelevat taikauskoa vastaan ja katsovat, "osoitteleeko kukaan vääriä ihmeitä likaisen voiton saamiseksi ikonien, aarteiden, lähteiden ja niin edelleen läsnäollessa". Jokainen, joka osallistui valtion hallintaan, tiesi, että Pietari ei uskonut ihmeisiin.

Tämän seurauksena Venäjän kirkko astui eräänlaisen rationalismin aikakauteen, jolloin hierarkit pelkäsivät eniten petetyksi tulemista ja terveen järjen vastaisen sallimista kirkkoelämään. Ja koska pyhien käyttäytymistä (olipa kyseessä julkisen moraalin sääntöjä rikkova pyhä hölmö tai valtion lakeja rikkova marttyyri) ei voida millään tavalla kutsua rationaaliseksi, kanonisointi Venäjällä on käytännössä lakannut.

Paikallisilta Pietariin lähetettiin kuitenkin lukuisia anomuksia, joissa vaadittiin erilaisten askeettien kanonisointia. Useimmiten synodi kuitenkin vastasi, että vetoomusta ei perusteltu riittävästi. Jos kanonisoinnin valmistelumenettely käynnistettiin, se osoittautui niin pitkäksi ja monimutkaiseksi, että sitä ei ollut mahdollista saattaa päätökseen. Esimerkiksi,

Synodi vaati, että ihmeiden todistajat antaisivat todistuksensa valan alla, kuten todistajat puhuvat oikeuden istunnoissa.

Ihmeparantumistapaukset tarkastivat lääkärit, joiden todistukset laadittiin samalla tavalla kuin oikeuslääketieteen asiantuntijoiden todistus.

Synodin korostettua rationaalisuutta vastusti kansan elämäntapa. Kansan usko oli kaikkea muuta kuin rationaalista. Kansanperinteet yhdistettiin täällä Bysantista kristinuskon mukana tulleisiin esityksiin, ja kirkon saarnaa täydennettiin kaikenlaisten pyhiinvaeltajien tarinoilla. Pyhiinvaeltajat menivät paikallisten askeettien, kerjäläisten ja pyhien typerien haudoihin.

Joskus kunnioitus syntyi sen jälkeen, kun vahingossa löydettiin tuntemattomia jäänteitä. Kaikki tämä oli valtion uskonnollisen politiikan vastaista, mutta mitään ei voitu tehdä. Maa oli liian suuri. Keskusviranomaisilla ei ollut fyysistä mahdollisuutta huomata, että pyhiinvaeltajat ryntäsivät yhtäkkiä johonkin syrjäiseen kylään ja tuntemattoman kerjäläisen haudasta tuli uskonnollisen elämän keskus.

Piispa, jonka tehtävänä oli estää paikallista itsetoimintaa, saattoi joko sulkea silmänsä tältä tai jopa epävirallisesti tukea uutta hurskasta perinnettä. Tarvittavat liturgiset tekstit syntyivät vähitellen: joku kirjoitti akatistin, joku kirjoitti jumalanpalveluksen.

Venäjällä oli paljon sellaista, niin sanotusti "epävirallista" pyhyyttä. Ja Nikolai II:n aikakaudella tapahtui yhtäkkiä tietty käänne kohti sen laillistamista. 1900-luvun alussa synodi lähetti piispoille kyselylomakkeen, jossa kysyttiin, mitä pyhiä heidän hiippakunnissaan kunnioitettiin. Tämän kyselyn perusteella valmistettiin kirja pitkällä otsikolla "Molebenien ja juhlallisten liturgioiden kunnioittamien kaikkien venäläisten pyhien uskolliset kuukaudet sekä kirkonlaajuisesti että paikallisesti. Se on koottu kaikkien hiippakuntien Kaikkein kunniallisimmalle synodille vuosina 1901-1902 annettujen raporttien mukaan."

Tämä oli Venäjälle täysin ennennäkemätön kokemus. Toisin kuin kaikki kotimaiset perinteet, viranomaiset eivät määränneet hiljaisille alaisille, kenen tulisi rukoilla ja kenen ei, vaan päättivät selvittää, mitä oli tapahtumassa ja laillistaa olemassa olevat käytännöt.

Irrationaalisuuden kuntoutus

Vallankumous sekoitti kortit ja tuhosi vastustuksen kansan ja virallisen ortodoksisuuden välillä. Tämä johtui bolshevikkien väitteistä, että heidän valtionsa oli rakennettu rationaalisille ja tieteellisille perustalle. Aiheellemme ei ole niin tärkeää, missä määrin bolshevikkien utopiaa voidaan pitää järkevänä. Itse rationaalisuudesta panostaminen on olennaista. Samaan aikaan kaikki kirkkoelämään ja - laajemmin - idealistiseen filosofiaan liittyvä julistettiin taantumukselliseksi obskurantismiksi. Reaktio bolshevikkien julistavalle rationalismille oli, että koulutetut ortodoksiset kristityt suvaivat paljon irrationaalista.

Ensimmäistä kertaa nämä muutokset ilmenivät vuoden 1919 bolshevikkien ruumiinavauskampanjan aikana. Samalla kun valtion propaganda puhui siitä, että haudoista löydettiin katoamattomien jäännösten sijaan tutteja, uskovat - sekä talonpojat että porvaristo ja professorit - välittelivät suusta suuhun tarinoita uskollisen ruhtinas Glebin (poika Andrei Bogolyubsky) ruumiin pehmeästä. ja joustava ja sen ihosta voitiin tarttua sormilla, se jäi jäljelle kuin elävä. Ja suurherttua Georgen pää, joka leikattiin pois vuonna 1238 taistelussa tataarien kanssa, osoittautui kiinnittyneeksi vartaloon niin, että kaulanikamat siirtyivät ja sulautuivat väärin.

Jos aiemmin huomattava osa älykkäistä uskovista suhtautui ihmeisiin melko kylmästi, niin nyt kaikki on muuttunut.

Vainoajia tunnistettiin rationaalisuuteen, ja vainotun kirkon jäsenet hylkäsivät rationalismin. Ihmeistä on tullut olennainen osa seurakunnan elämää. Tarinat heistä auttoivat vainottuja yhteisöjä selviytymään ja selviytymään.

1920-luvulla uskovat puhuivat uudistamisesta eli vanhojen mustuneiden ikonien ihmeellisellä spontaanilla entisöimisestä. Tietoa tästä pääsi jopa maan tilannetta koskeviin raportteihin, joita rangaistusviranomaiset laativat valtion ylimmille viranomaisille.

Vuodelta 1924 peräisin olevasta GPU:n yhteenvedosta voidaan lukea, että vastavallankumoukselliset papistot”tehivät kaikkensa yllyttääkseen uskonnolliseen fanaattisuuteen väärentämällä kaikenlaisia ihmeitä, kuten pyhien ilmestyksiä, ihmeellisiä ikoneja, kaivoja, massiivisia Neuvostoliiton halki pyyhkäneiden ikonien uusiminen jne. d.; jälkimmäinen, toisin sanoen ikonien uusiminen, oli luonteeltaan suoraan epidemiaa ja valloitti jopa Leningradin maakunnan, jossa lokakuussa rekisteröitiin jopa 100 uusimistapausta.

Ilmiön laajuudesta todistaa jo se, että tämä tieto sisältyi yhteenvetoon maan tärkeimmistä tapahtumista. Mutta tämä esimerkki ei ole ainutlaatuinen.

"Ikonien uusiminen ja huhut ihmeellisistä jäännöksistä", luemme samankaltaisesta raportista vuodelta 1925, "leviävät laajasti; viimeisen kuukauden aikana yli 1000 tapausta rekisteröitiin Ivanovo-Voznesenskissä, Brjanskissa, Orenburgissa, Uralissa, Uljanovskin maakunnissa ja Kaukoidässä.

En mainitse tässä aivan tarkoituksella uskovien tarinoita, vaan rankaisevien viranomaisten todistuksia, jotka näkivät kaikissa näissä ihmeissä vain petosta. GPU-upseeria on vaikea epäillä suojelevan ihmeitä, mikä tarkoittaa, että on mahdotonta epäillä heidän todistuksiaan.

Neuvostovuosina kasvoi ainakin kolme sukupolvea ihmisiä, joille ei opetettu ortodoksisen uskon perusteita. Heidän käsityksensä siitä, mikä kirkollinen oppi oli, perustui jonkinlaiseen puolifolkloreiseen perinteeseen. Eikä ole mitään yllättävää siinä tosiasiassa, että ortodoksisuus ei liittynyt heihin niinkään evankeliumikertomukseen kuin ihmeisiin, vaeltajiin, pyhiin typeriin ja löydettyihin ikoneihin. Puoliksi unohdetut harrastajat, joita muistettiin osittain kaukaisissa kylissä, eivät nyt herättäneet hylkäämistä, vaan suurta kiinnostusta. Uusien nimien massiivinen sisällyttäminen kirkkokalenteriin oli ajan kysymys.

1970-luvun lopulla Moskovan patriarkaatti alkoi julkaista Mineasta uutta painosta, joka sisältää jumalanpalveluksia kirkkovuoden jokaisena päivänä. 24 laajaa osaa sisälsi valtavan määrän jumalanpalveluksia pyhimyksille, joita ei aiemmin mainittu liturgisissa kirjoissa. Se, mikä oli aiemmin puoliksi maanalaisessa järjestelmässä, on nyt tullut yleinen kirkon normi.

Uudet marttyyrit ja tunnustajat

Perestroikan alkaessa oli mahdollista aloittaa Neuvostoliiton aikana tapettujen uusien marttyyrien kanonisointi.

Vuonna 1989 Moskovan patriarkaatti kanonisoi patriarkka Tikhonin, ja viisi vuotta myöhemmin papit John Kochurov (bolshevikit tappoivat lokakuussa 1917) ja Aleksanteri Hotovitski (teloitettiin vuonna 1937).

Silloin näytti siltä, että kommunististen vainojen uhrien kanonisointi avasi uuden vaiheen kirkkohistoriassa. Mutta hyvin pian kävi selväksi, että useimmat uskovat eivät olleet kiinnostuneita vainon ja sorron historiasta.

Muistan järkytykseni, kun noin kaksi vuotta Aleksanteri Hotovitskin kanonisoinnin jälkeen menin suomalaisten kollegoideni pyynnöstä siihen Moskovan kirkkoon, jonka pappi Aleksanteri oli elämänsä viimeisinä vuosina rehtorina. Halusin selvittää, onko täällä enää vanhoja seurakuntalaisia, jotka voisivat kertoa hänestä jotain. Tulin virka-ajoina ja käännyin kynttiläkotelon takana olevan miehen puoleen kysymällä, onko täällä enää ihmisiä, jotka voisivat muistaa äskettäin pyhitetyn apottinsa.

"Aleksanteri Hotovitskiy… - Keskustelukumppanini ajatteli. - Olen työskennellyt täällä 15 vuotta, mutta näin ei todellakaan ole tapahtunut." Toisin sanoen temppelin henkilökunnalla ei ollut aavistustakaan, että puoli vuosisataa sitten tämän temppelin rehtori oli pyhimys, joka oli juuri pyhitetty.

Seuraavina vuosina työ kanonisoinnin materiaalien valmistelussa oli erittäin aktiivista. Ja ongelmia täällä oli enemmän kuin tarpeeksi. Mistä saan luotettavaa tietoa uskon puolesta kuolleista ihmisistä? On selvää, että päälähde tässä osoittautuu tutkintatapauksiksi. Kuulustelupöytäkirjojen perusteella voidaan todeta, että henkilö ei ole luopunut uskostaan, ei ole pettänyt ketään eikä panetellut. Mutta tiedetään, että se, mitä pöytäkirjaan on kirjoitettu, ei aina heijasta tarkasti sitä, mitä tutkinnan aikana tapahtui. Todistuksia voidaan väärentää, allekirjoituksia voi väärentää jne.

Ja mitä tehdä esimerkiksi, jos iäkäs pappi syrjäisestä Tulan kylästä ei luopunut, ei pettänyt, vaan allekirjoitti tunnustuksen olevansa japanilainen vakooja? Onko tämä este kanonisoinnille?

Kaikista vaikeuksista huolimatta he onnistuivat keräämään materiaalia ja pyhittämään noin 2 tuhatta ihmistä, jotka kärsivät Neuvostoliiton vallan vuosina. Tämä on tietysti pisara meressä, mutta tämän työn jatkaminen on nyt mahdotonta. Vuonna 2006 hyväksyttiin henkilötietoja koskeva laki, joka esti käytännössä tutkijoiden pääsyn tutkintatapauksiin. Tämän seurauksena materiaalien valmistelu uusia kanonisaatioita varten lopetettiin.

Äitien mukaan

Kirkon tulee aina vetää raja pyhyyden ja okkulttisten käytäntöjen välille sekä valvoa kanonisoinnin perustana olevan tiedon luotettavuutta. Siksi kaikilla aikakausilla oli melko outoja paikallisia kultteja, joita kirkkoviranomaiset eivät tunnustaneet.

Esimerkiksi meidän aikanamme pyhiinvaeltajat kaikkialta maasta menevät Chebarkulin kylään (Tšeljabinskin alue), jonne on haudattu leukemiaan kuollut 11-vuotias Vjatšeslav Krasheninnikov. Pojan äiti pitää poikaansa pyhimyksenä ja työskentelee inspiraatiolla luodakseen pojan kulttia. Äidin mukaan Vjatšeslavin ihmeistä ja ennustuksista kirjoitettiin useita kirjoja. Suosituimpia ovat tietysti ennustukset maailmanlopusta.

Ne näyttävät suunnilleen tältä: Laskenneet enkelit (harmaat, atlantilaiset) ovat sitoutuneet maan päällä ylläpitämään ohjelmaa, joka on asennettu planeetan ytimeen ihmissielujen keräämiseksi, ja Antikristus edustaa heidän etujaan ihmisten keskuudessa yhdistäen jokaisen ihmisen. siihen sinetin (biosirun) avulla.

Langenneet enkelit tuhoavat ihmisiä, Antikristus auttaa heitä, ja maailman palveleva hallitus juoksee ympäriinsä hoitaen asioita."

Pyhiinvaeltajat kertovat parantumisesta ja tuovat maata ja marmorilastuja nuoren Vjatšeslavin haudasta. Samalla ei tietenkään puhuta Vjatšeslav Krasheninnikovin virallisesta kanonisoinnista.

Metropolitan Yuvenaly, kanonisointikomission puheenjohtaja, puhui tästä kultista erittäin terävästi: "Kuvaukset outoista ja absurdeista" ihmeistä "ja" profetioista ", täynnä sielulle haitallista sisältöä, melkein maagisia rituaaleja tämän lapsen hautauspaikalla, ei-kanoniset ikonit ja akatistit - kaikki tämä muodostaa Chebarkulin väärän pyhimyksen seuraajien perustoiminnan.

Virallinen kirkon asema ei kuitenkaan vaikuttanut millään tavalla nuoren Vjatšeslavin kunnioitukseen, ja pyhiinvaellusmatkat hänen luokseen jatkuvat.

Toinen "tunnistamaton pyhimys" on soturi Eugene. Olemme myös äidillemme velkaa Tšetšeniassa toukokuussa 1996 surmatun Jevgeni Rodionovin kunnioittamisen alkamisen. Private Rodionov ja hänen kumppaninsa Andrei Trusov jäivät kiinni, kun he yrittivät tarkastaa autoa, jossa asetta kuljetettiin. Alkuperäinen versio sotilaiden katoamisesta oli karkotus, mutta myöhemmin kävi selväksi, että heidät oli siepattu.

Rodionovin äiti lähti etsimään poikaansa. Voitettuaan monet vaikeudet ja maksanut militanteille hän sai tietää poikansa kuoleman yksityiskohdat ja löysi hänen hautapaikkansa. Äidin mukaan he järjestivät tapaamisen Jevgenyn tappajan kanssa. Murhaaja kertoi, että nuorelle miehelle tarjottiin ristin poistamista ja uskonsa muuttamista, mutta hän kieltäytyi, minkä vuoksi hänet tapettiin.

Muinaisten sääntöjen mukaan tilanne, jossa henkilö kuolee kieltäytyen muuttamasta uskoaan, on kiistaton perusta kanonisoinnille. Mutta kanonisointikomissio kieltäytyi pyhittämästä Jevgeni Rodionovia pyhimykseksi, koska ainoa todiste hänen saavutuksestaan on hänen äitinsä tarina.

Jevgeni Rodionovin ihailijat eivät kuitenkaan aio luovuttaa. He tekevät kaikenlaisia vetoomuksia ja keräävät allekirjoituksia. Esimerkiksi vuonna 2016 Izborsk-klubin pyöreän pöydän kokouksessa patriarkka Kirillille allekirjoitettiin kirje, jossa pyydettiin aloittamaan tämän kanonisoinnin valmistelu.

Tällaisista tuntemattomista pyhimyksistä (tai pseudopyhimyksistä, jos haluatte) on useita tarinoita. Näiden kultien syntymisessä ei ole mitään epätavallista, ja tämä on tapahtunut useammin kuin kerran kirkon historian aikana. Ainoa uusi asia on tapa levittää tietoa.

Koskaan aikaisemmin kansan uskonnollisuuden synnyttämät hurskaat legendat ja kyseenalaiset myytit eivät ole saaneet niin suurta yleisöä kuin nykyaikaiset sähköiset viestintävälineet tarjoavat.

Hyökkäys politiikkaan

Vuonna 2000 kanonisoitiin muiden uusien marttyyrien joukossa Nikolai II ja hänen perheensä. Kuninkaallisen perheen jäseniä ei kanonisoitu marttyyreiksi (marttyyrit hyväksyvät kuoleman Kristuksen puolesta, mikä tässä tapauksessa ei ollut), vaan marttyyreiksi. Passionkantajat eivät hyväksyneet marttyyrikuolemaa kristittyjen vainoajilta, vaan petoksen tai salaliiton seurauksena. Esimerkiksi prinssit Boris ja Gleb kanonisoitiin marttyyreiksi.

Kuninkaallisen perheen ikonisia kuvia voidaan usein nähdä julisteissa ja banderolleissa erilaisten isänmaallisten kulkueiden aikana

Kanonisointilain sanamuoto oli erittäin huolellinen ja huolellinen. Tämä varovaisuus on ymmärrettävää. Tosiasia on, että Venäjän kirkossa oli ja on edelleen liike, jonka kannattajat antavat viimeisen keisarin murhalle aivan erityisen merkityksen.

Tsaarien mukaan (kuten tämän suuntauksen edustajia yleensä kutsutaan) monarkia on ainoa kristillinen hallintomuoto, ja kaikki monarkististen vastaiset toimet eivät ole luonteeltaan niinkään poliittisia kuin hengellisiä. Heidän mielestään vuonna 1613 venäläiset tekivät valintansa vannomalla valan Romanoveille. Tsaarin kansa näkee Venäjän koko myöhemmän historian sarjana petoksia ja poikkeamia monarkistisista ideoista.

Ja Nikolai II:n kuolemassa he eivät näe poliittista murhaa, vaan mystistä sovitusta: samoin

kuten Kristus sovitti perisynnin uhrillaan, viimeinen keisari sovitti kuolemallaan Venäjän kansan syyllisyyden laillisen, Jumalan antaman tsaarivallan edessä.

Siksi Moskovan patriarkaatti oli tsaarien mielestä väärässä kutsuessaan Nikolai II:ta intohimon kantajaksi: hän ei ole intohimon kantaja, vaan tsaari-lunastaja. Tämän liikkeen kannattajia on vähän, mutta he ovat erittäin aktiivisia ja päätyvät usein julkisiin tiloihin. Tähän ideologiaan liittyi useita sopimattomia puheita elokuvasta "Matilda".

Halu suojella Nikolai II:n nimeä kaikilta, jotka voisivat vaarantaa hänet, johti luonnollisesti ajatukseen, että Grigori Rasputin oli vanhurskas mies ja kaikki hänen nimeensä liittyvä lika on monarkian vihollisten panettelua ja monarkian keksintöjä. "Juutalainen lehdistö". Siten alkoi liike "vanhin Gregoryn" kanonisoimiseksi.

Sen jälkeen ei enää näytä yllättävältä, että Ivan Julma oli Rasputinin ohella myös kanonisoinnin haastaja. Ivan IV:n ihailijoiden mukaan hän piti Venäjää uhkaavan kaaoksen edessä, josta Venäjän viholliset panettelivat häntä.

Kirkon viranomaiset reagoivat näihin ehdotuksiin välittömästi jyrkästi kielteisesti. Vuonna 2001 patriarkka Aleksius II tuomitsi julkisesti ikonien ja rukousten jakamisen Ivan Julmalle ja Grigory Rasputinille.

"Joku ryhmä ortodoksisuuden ja itsevaltiuden pseudokilpailijoita", sanoi patriarkka, "yrittää pyhittää tyrannit ja seikkailijat yksin" takaovesta, "opettaakseen vähän uskovia ihmisiä kunnioittamaan heitä."

On sanottava, että Rasputin ja Ivan Julma eivät ole vielä eksoottisimpia haastajia pyhimysten rooliin.

Vuonna 2000 yksi Moskovan patriarkaattia vastustavista kirkkoryhmistä kanonisoi Münchenin Ataulfin, joka tunnetaan paremmin nimellä Adolf Hitler. Jollain tapaa Moskovan patriarkaatin kieltävien uskonnollisten ryhmien kiinnostus Hitleriä kohtaan on perusteltua. Kuten tiedätte, Hitlerin antikommunistiset julistukset herättivät osan venäläisistä emigranteista tuen. Myös ulkomailla oleva venäläinen kirkko tuki Hitleriä toivoen tämän vapauttavan Venäjän kommunismista.

Venäjän ulkopuolisen Venäjän kirkon Saksan hiippakunnan päällikkö, arkkipiispa Seraphim (Lyade) kirjoitti laumalle vedotessaan Saksan hyökkäyksen Neuvostoliittoon yhteydessä: "Saksan kansan Kristusta rakastava johtaja ns. voittoisaa armeijaansa uuteen taisteluun jumalataistelijoita vastaan, taisteluun, jota olemme kauan odottaneet, - pyhitettyyn taisteluun ateisteja, teloittajia ja raiskaajia vastaan, jotka asettuivat Moskovan Kremliin… Todellakin, uusi ristiretki on aloitettiin kansojen pelastamiseksi Antikristuksen vallasta."

Joillakin raitistuminen tuli nopeasti, toisilla hitaasti. On selvää, että toisen maailmansodan ja Nürnbergin oikeudenkäynnin jälkeen tällaiset julistukset eivät olleet enää mahdollisia.

Neuvostoliiton kaatumisen jälkeen, kommunistisen ideologian hylkäämisen aallolla, myös Hitler muistettiin. Erään tuntemattoman kirkkoryhmän johtaja Ambrose (von Sievers) alkoi vaatia hänen kanonisointiaan. Vuonna 2000 ryhmän virallinen lehti kirjoitti:

"Katakombikirkko on aina tunnustanut ja tunnustaa nytkin, että Hitler tosiortodoksisille kristityille on Jumalan valittu johtaja, voideltu ei vain poliittisessa, vaan myös hengellis-mystisessä mielessä, jonka tekojen hyvät hedelmät ovat edelleen käsin kosketeltavaa. Siksi todelliset ortodoksiset kristityt antavat hänelle tietysti jonkinlaisen kunnian eräänlaisena "ulkoisena vanhurskaana miehenä", joka jäi kirkon ulkopuolelle, hänen yrityksestään vapauttaa Venäjän maa juutalais-bolshevikkien hyökkäyksestä." Jonkin aikaa myöhemmin jopa Münchenin Ataulfin ikoni maalattiin.

Marginaalisessa isänmaallisessa journalismissa voi löytää kehotuksia myös Stalinin kanonisoimiseksi. Tämän kanonisoinnin kannattajat uskovat, että kirkkojen ja pappien joukkotuho hänen hallituskautensa aikana oli eräänlainen pedagoginen tekniikka, jonka avulla "Jumalaa rakastava Joosef" kasvatti synteihin juuttunutta venäläistä kansaa.

Ja toisen version mukaan Leninin ja Trotskin kannattajat, joita Joosef Suuri joutui käsittelemään suuren terrorin aikana, olivat syyllisiä kirkonvastaiseen kampanjaan. Siellä on itse kasvatettuja Stalinin ikoneja ja rukouksia hänelle.

Kaikki tämä marginaalinen luovuus osoittaa meille jälleen kerran, kuinka hirviömäisiä tuloksia ovat yritykset antaa poliittisille julistuksille kirkon opin luonne.