Joitakin todisteita slaavien esikristillisistä temppeleistä

2024 Kirjoittaja: Seth Attwood | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-16 16:04

Ensimmäisen temppelin legenda liittyy slaavilaisiin maihin, minkä jälkeen kaikki muinaisen maailman temppelit rakennettiin, jonka malliin. Se oli Auringon temppeli lähellä Alatyr-vuorta. Legendat Auringon temppelistä johdattavat meidät hurjaan antiikin pyhän historian alkuun. Lähes kaikki Euroopan ja Aasian kansat toistavat legendan tästä temppelistä.

Intiassa tämän temppelin arkkitehdin nimi oli Gandharva, Iranissa - Gandarva (Kondorv), Kreikassa - Centaur, Venäjällä Kitovras. Hänellä oli myös muita erityisiä nimiä. Joten eteläsaksalaiset kutsuivat häntä Morolfiksi ja keltit - Merlin. Lähi-idän legendoissa häntä kutsutaan myös Asmodeukseksi ja hän rakentaa temppelin Salomolle (Auringon kuninkaalle).

Jokainen kansakunta katsoi tämän temppelin rakentamisen omalle maalleen ja eeppisille aikoina, joista se alkoi laskea historiaansa. Me, slaavit ja muut pohjoiset kansat, voimme oikeutetusti olettaa, että kaikkien näiden legendojen lähde on Venäjällä, samassa paikassa, missä itse vedojen lähde on.

Lisäksi on pitkään huomattu, että monien, ellei kaikkien temppelin osien nimet ovat slaavilaista alkuperää. Itse sana "temppeli" on slaavilainen, se on epätäydellinen muoto sanasta "kartano", joka tarkoittaa "rikasta rakennusta, palatsia". Sana "alttari" tulee pyhän Alatyr-vuoren nimestä. "Horos" (temppelilamppu) - aurinkojumalan Khorsin puolesta. "Ambon" (korkeus, josta pappi pitää puheen) tulee sanasta "mov" - "puhe" ("Velesin kirja" sanoo, että Vanha Bussi nousi "amvenitsalle" ja opetti kuinka seurata säännön polkua). Jne.

Venäläinen legenda ensimmäisen temppelin rakentamisesta on seuraava. Kauan sitten suuri velho Kitovras oli syyllinen auringonjumalaan. Hän varasti Kuukauden käskystä Zarya-Zarenitsan vaimon Auringosta. Jumalat palauttivat Aamunkoiton auringonjumalalle, ja velholle sovituksena he käskivät rakentaa temppelin auringonjumalalle ja Kaikkivaltiaan kunniaksi Alatyr-vuoren lähelle.

Velhon oli rakennettava tämä temppeli karkeista kivistä, jotta rauta ei häpäisi Alatyria. Ja sitten velho pyysi lintua Gamayunia auttamaan. Gamayun suostui. Joten temppelin kivet hakattu taika Gamayunin kynsillä.

Legendat tästä temppelistä ajoittuvat helposti astrologisesti Kitovras-tähtikuvioon (Jousimies). Jousimiehen horoskooppikausi oli 1800-2000-luvulla eKr. Juuri tällä kertaa "Velesin kirja" ajoittaa myös slaavilais-venäläisten pohjoisesta lähtemisen, jota johti aurinkojumala Yarila. Auringon temppeli rakennettiin Alatyr-vuoren lähelle Auringon temppelin malliin, joka oli aiemmin pohjoisessa, siunatulle Alatyr-saarelle, joka itse asiassa ei ole saari manifestoidussa maailmassa, vaan slaavilainen. Vedalainen paratiisi.

Legendan mukaan Auringon temppeli pystytettiin lähellä Alatyr-vuorta eli Elbrusta. "Tempeli rakennettiin seitsemään verstaan, kahdeksankymmenen pilarin päälle - korkealle, korkealle taivaalle. Ja temppelin ympärille istutettiin Irian-puutarha, aidattu hopeisella selkänojalla, ja jokaisessa pilarissa on kynttilä, joka ei koskaan sammu" (" Kolyadan kirja "IV b). Samanlaisia lauluja Auringon kartanoista sisältyivät "rypäleisiin" ja "lauluihin", joita lauletaan edelleen monien slaavilaisten lomapäivien aikana.

Muinaiset kansat asettivat auringonjumalan valtakunnan Elbruksen alueelle ja ala-Donin alueelle, toisin sanoen muinaisen pyhän Ra-joen suulle. Täällä on kreikkalaisten legendojen mukaan aurinkojumala Helioksen ja hänen poikansa Eetuksen valtakunta. Argonautit purjehtivat tänne Golden Fleeceen. Ja täällä "Velesin kirjan" (Genus III, 1) mukaan "aurinko nukkuu yöllä", täällä aamulla se "kiipeää vaunuihinsa ja katsoo idästä", ja illalla "menee" vuorten tuolla puolen".

Vuosisatojen ja vuosituhansien aikana Auringon temppeli tuhoutui monta kertaa maanjäristyksissä, muinaisissa sodissa, sitten se kunnostettiin ja rakennettiin uudelleen.

Seuraavat tiedot tästä temppelistä ovat peräisin 2000-luvulta eKr.eKr. Zoroastrian ja vanhojen venäläisten legendojen mukaan tämän temppelin valloittivat Rus (Rustam) ja Useny (Kavi Usainas), jotka solmivat liiton Käärme Ladonin (sankari Awlad) kanssa, joka oli karkotettu pyhältä alueelta. Sitten hallitsijat, jotka kantoivat muinaisten jumalien Belbog ja Kolyada (Valkoinen Diva ja sankari Kelakhur) nimiä, karkotettiin temppelistä. Sitten Arius Oseden hyökkäsi pyhään alueeseen ja voitti Ladonin. Sen jälkeen Arius Oseden nousi Alatyriin ja sai liiton.

Muinaiset kreikkalaiset legendat kertovat myös Argonautien ja Jasonin, jotka taistelivat lohikäärmettä Golden Fleecessa, kampanjasta näihin paikkoihin (oletettavasti puhumme samasta taistelusta siirtokunnan ja Ladonin välillä).

Ja minun on sanottava, että muinaisten maantieteilijöiden ja historioitsijoiden ensimmäiset uutiset näistä paikoista sisältävät myös viittauksia Auringon temppeliin. Siten maantieteilijä Strabo sijoittaa Pohjois-Kaukasiaan Golden Fleecen pyhäkön ja Heliosin pojan Eetin oraakkelin. Strabon mukaan tämän pyhäkön aikakautemme vaihteessa ryösti Bosporan kuningas Pharnacs, Mithridates Eupatorin poika. Auringon temppelin ryöstö raivostutti Kaukasuksen kansat niin, että sota alkoi, ja Sarmatian kuningas Asander tappoi Pharnakin. Sittemmin Sarmatian kuninkaallinen dynastia nousi valtaan Bosporinsalmella (Ala-Donin alue, Taman ja Krim).

Sen jälkeen oli toinen temppelin ryöstö - Pergamonin kuningas Mithridates. Temppelin lopullinen ryöstö ja tuhoaminen juontavat juurensa 4. vuosisadalle. ILMOITUS Ilmeisesti gootit ja hunnit viimeistelivät sen kansojen suuren muuttoliikkeen aikana.

Muisto hänestä ei kuitenkaan haihtunut slaavilaisissa maissa. Legendat temppelin tuhoutumisesta, ennusteet sen tulevasta herätyksestä, repeytyneen pyhän alueen paluu kiihdyttivät mieliä pitkään. Yhden näistä legendoista kertoi uudelleen arabimatkaaja ja maantieteilijä Masudi Abul Hasan Ali ibn Hussein 1000-luvulla.

Slaavilaisissa maissa oli rakennuksia, joita he kunnioittivat. Muiden välillä heillä oli rakennus vuorella, josta filosofit kirjoittivat, että se on yksi maailman korkeimmista vuorista (tämä on Elbrus - AA). Tästä rakennuksesta on kerrottu sen rakentamisen laadusta, sen heterogeenisten kivien sijainnista ja niiden eri väreistä, sen yläosaan tehdyistä rei'istä, siitä, mitä näihin reikiin rakennettiin tarkkailemaan auringon nousua, siihen sijoitetuista jalokivistä ja merkeistä., jotka osoittavat tulevia tapahtumia ja varoittavat tapahtumista ennen niiden toteutumista, sen yläosan äänistä ja siitä, mikä ne ymmärtää näitä ääniä kuultuaan.

Venetsialaiset temppelit

"Kolyadan kirja" kertoo myös jumalasta Indrasta, joka tuli Indriasta (Intia) Venäjän maihin ja oli hämmästynyt siitä, että kaikki tämän maan kuuluisimmat temppelit olivat puuta. "Joko täällä", Indra huudahti, "rikkaassa Inderiassa temppeleitä rakennetaan marmorista ja tiet ovat täynnä kultaa ja jalokiviä!"

Venäläisten eeposten ja legendojen Inderia ei ole vain Intia, vaan myös Vendia. Intiaanit, jotka tulivat 4. vuosituhannella Punjabista yhdessä Yarunan kanssa, muuttuivat vinideiksi tai vendeiksi slaavilaisissa maissa. He alkoivat myös rakentaa rikkaita temppeleitä jumalien kunniaksi. He kunnioittivat erityisesti sodan jumalia: Indra itse, Yaruna (Yarovit), Radogost. He myös kunnioittivat Svjatovit (Svjatogor).

Legendan mukaan wendit olivat aiemmin Vaneja. Vanin kuningaskunnassa, joka on lähellä Araratia, he menivät naimisiin Atlantiksen pyhimysten klaanien kanssa. Kolyadan kirjassa on myytti siitä, kuinka esivanhempi Van meni naimisiin Svjatogor Meran tyttären kanssa. Tämä legenda vastaa kreikkalaista myyttiä Atlas Meropen tyttärestä.

Venedit, kuten kaikki arjalaiset, asettuivat ensin pohjoisesta, sitten Uralista ja Semirechyestä, sitten Punjabista ja Vanin kuningaskunnasta. Venetsialaiset (intialaiset) alueet olivat pitkään Kaukasuksen Mustanmeren rannikolla lähellä nykyaikaista Anapaa (muinainen Sindica) sekä Italian rannikolla (Venetsia). Mutta suurin osa wedeistä asettui Itä-Eurooppaan. Täällä heistä tuli myöhemmin länsislaaveja, itäsaksalaisia (vandaaleja), ja jotkut liittyivät myös Vyatichi- ja slovenialaisten klaaneihin. Ja kaikkiin näihin maihin he rakensivat rikkaimmat temppelit.

Tunnetuin Ratari-cheerin temppeli, joka oli Retran kaupungissa. Hän oli onnekas, sillä papit piilottivat temppelin patsaat sen tuhon jälkeen vuosina 1067-1068, ja sitten (kuusisataa vuotta myöhemmin) löydettiin, kuvailtiin ja niistä tehtiin kaiverruksia. Tämän ansiosta meillä on edelleen mahdollisuus nähdä näytteitä muinaisten slaavien temppelitaiteesta.

Myös Retran temppeli kuvattiin 1000-luvun alussa. Merseburgin piispa Titmar (k. 1018) Kronikassa ja Adam Bambergilainen. He kirjoittivat, että rottien maassa on Radigoszczin kaupunki (tai Retra, "epäjumalanpalveluksen paikka", lähellä nykyaikaista Mecklenburgia). Tätä kaupunkia ympäröi suuri metsä, loukkaamaton ja pyhä paikallisten asukkaiden silmissä … Kaupungin porteilla seisoi taitavasti puusta rakennettu temppeli, "jonka tukipilarit korvattiin erilaisten eläinten sarvilla". Titmarin mukaan "seinät (temppelin) ulkopuolelta, kuten kaikki voivat nähdä, on koristeltu upeilla kaiverruksilla, jotka kuvaavat erilaisia jumalia ja jumalattaria; ja sisällä on käsintehtyjä jumalien epäjumalia, ulkonäöltään kauheita, täydessä haarniskassa, kypärissä ja haarnisoissa, jokaiseen on kaiverrettu hänen nimensä. Pääasiallista, jota kaikki pakanat erityisesti kunnioittavat ja kunnioittavat, kutsutaan Svarozhich. Adam Bambergin mukaan "kuva on tehty kullasta, sänky on violetti. Tässä ovat taisteluliput, jotka viedään temppelistä vain sodan sattuessa …"

Aikalaisten muistelmien perusteella temppeleitä vendien mailla oli jokaisessa kaupungissa ja kylässä. Ja minun on sanottava, että wendien kaupunkeja kunnioitettiin Euroopan suurimpana ja rikkaimpana. Otto Bambergilaisen (XII vuosisata) mukaan tiedetään, että Shchetinissä oli neljä kotynyä (temppeliä), joista tärkein oli Triglavin temppeli. Se erottui koristeistaan ja uskomattomasta käsityöstään. Tämän temppelin veistokselliset kuvat ihmisistä ja eläimistä tehtiin niin kauniisti, että "näytti kuin he eläisivät ja hengittivät". Otton totesi myös, että näiden kuvien värejä ei pesty sade tai lumi, eivätkä ne tummuneet. "Siellä säilytettiin myös kulta- ja hopeaastioita ja kulhoja… Samassa paikassa säilytettiin jumalien kunniaksi valtavia villihärkien sarvia (pyöriä), jotka oli kehystetty kullalla ja jalokivillä ja jotka soveltuvat juotavaksi, sekä sarvia, jotka olivat trumpetoituja, tikareita, veitsiä, erilaisia arvokkaita välineitä, harvinaisia ja kauniita katsella. Siellä oli myös kolmipäinen jumaluuskuva, jolla oli kolme päätä ruumiin toisessa päässä ja jonka nimi oli Triglav… Lisäksi siellä oli korkea tammi, jonka alla oli rakastetuin lähde, joka oli tavalliset ihmiset kunnioittivat sitä, koska he pitivät sitä pyhänä uskoen, että jumaluus elää siinä.

Itäslaavien temppelit

Itä-slaavilaisista temppeleistä tiedetään vähemmän kuin venetsialaisten temppeleistä, sillä tähän mennessä matkailijat eivät päässeet maihin ja maantieteilijät tienneet näistä maista vain vähän. On selvää, että temppeleitä oli, mutta kuinka rikkaita ne olivat, voidaan arvioida vain epäsuorien tietojen perusteella.

Rauhan aikana rikkaimmat olivat oletettavasti Velesin temppelit, sillä ne rakennettiin kauppiaiden kustannuksella. Ja sodan aikana, voittoisan sodan sattuessa, Perunin temppelit rikastuivat.

Velesiä kunnioitettiin eniten Venäjän pohjoisosassa. Sodat vaikuttivat näihin maihin vain vähän, päinvastoin levottomalta etelärajalta ja venetsialaisilta mailta pakenevia ihmisiä tulvi tänne.

Rikkaimmat kirkot olivat Novgorod-on-Volkhovissa. Täällä, varsinkin 8.-9. vuosisadalla, oli yhteisöjä, joista osa koostui ihmisistä, jotka pakenivat Vagr (obodrit) Stargorodista, ensimmäisestä saksalaisten tuhoamasta länsislaavilaisesta rajakaupungista.

Novgorodin pyhäköt luotiin venetsialaisten malliin ja erosivat niistä vähän. Nämä olivat puurakennuksia, samanlaisia kuin myöhemmät pohjoiset kirkot, puuarkkitehtuurin mestariteoksia.

Ja muuten, ei pidä ajatella, että puinen tarkoittaa köyhää. Idässä, esimerkiksi Kiinassa ja Japanissa, sekä keisarien temppelit että palatsit rakennettiin aina puusta.

Rikkaiden temppelirakennusten lisäksi kukkuloilla, lähteiden lähellä, pyhissä lehdoissa oli myös pyhäkköjä. Kaikki nämä pyhäköt mainitaan "Velesin kirjassa".

Kiovan kirkot eivät olleet yhtä rikkaita ja arvostettuja. Podolissa oli Velesin pyhäkkö (ilmeisesti tuhoutunut Vladimirin aikana). Siellä oli myös Perunin temppeli (budynok) yhdistettynä prinssin kartanoihin, sillä prinssiä kunnioitettiin Perunin ylipappina.

Kiovassa Busovaya-kukkulalla oli myös Busa Beloyarin temppeli. "Velesin kirja" mainitsee myös pyhäköt pyhässä lehdossa Bogolissyassa. Kyllä, ja kaikkialla Kiovan maassa oli monia pyhäkköjä ja temppeleitä.

Suuressa Rostovissa, "Chud-päässä", Velesin pyhäkkö oli 1000-luvun alkuun asti. ja tuhoutui Rostovin munkin Abrahamin työllä: "Tuo epäjumala (Veles), munkki hänen rukouksistaan ja ruoko, joka annettiin hänelle näyssä pyhältä apostolilta ja evankelista Johannes Teologilta, murskaa se ja käännä se ei ole tyhjä ja aseta siihen paikkaan Pyhän Ilmiön temppeli."

Krivichi-mailla Perunia ja lintua Gamayunia kunnioitettiin eniten. Joten Smolenskissa oli ilmeisesti Perunin temppeli (ja tähän päivään asti Smolenskin vaakunassa voimme nähdä tykin ukkosen ja Perun-jumalan sekä lintu Gamayunin symbolina).

Krivichien, preussilaisten ja liettualaisten maissa Perunin (Perkunas) temppelit pystytettiin 1200-luvulla. Joten vuonna 1265, upean tammilehton joukossa lähellä Vilnaa Svintorog-traktissa, perustettiin Perkunasin kivitemppeli, jossa kuuluisa pappi Krive-Kriveito pappiruhtinaskunnan dynastiasta nousi Bohumirin tyttären Skrevan esi-isälle., ja Krivan esi-isä, Velesin poika, saarnasi. Tässä temppelissä poltettiin vuonna 1270 temppelin perustajan prinssi Svintorogin ruumis.

”Temppeli oli noin 150 arshinia pitkä, 100 arshinia leveä ja sen korkeus ulottui 15 arshiniin. Temppelissä ei ollut kattoa, sillä oli yksi sisäänkäynti länsipuolelta. Sisäänkäyntiä vastapäätä oli kivikappeli, jossa oli erilaisia astioita ja pyhiä esineitä, ja sen alla oli luola, jossa käärmeet ja muut matelijat ryömivät. Tämän kappelin yläpuolella oli huvimajan kaltainen kivigalleria, jossa oli 16 arshinin korkeutta kappelin yläpuolella, ja siihen sijoitettiin Perun-Perkunasin puinen epäjumala, joka kuljetettiin Polagenin pyhistä metsistä (Itämeren rannalta).).

Kappelin edessä, 12 porrasta, jotka merkitsivät kuun kulkua, seisoi alttari 3 arshinin korkeudella ja 9 leveydellä. Jokainen askel oli puoli arshinia korkea, joten yleensä alttarin korkeus oli 9 arshinia. Tällä alttarilla paloi sammumaton tuli nimeltä Znich.

Papit ja papittaret (weydelotit ja weydelotit) pitivät tulta yllä yötä päivää. Tuli paloi seinän sisäsyvennyksessä, joka oli suunniteltu niin taitavasti, ettei tuuli eikä tuli pystynyt sammuttamaan sitä”[1].

Lähellä Vitebskia vuonna 1684, muinaisen temppelin raunioilta, suuri kultainen Perunin idoli löydettiin valtavalta kultatarjottimelta. Tätä tapahtumaa kuvaileva Ksendz Stenkevich lisäsi, että "epäjumala toi monia voittoja, ja jopa Pyhä Isä sai osuuden".

Monet jäljet muinaisista pyhäköistä, temppeleistä jäivät Vyatichin maihin (pyhien lehtojen, vuorten ja lähteiden nimissä). Suurin osa näistä nimistä löytyy nykyaikaisen Moskovan alueelta. Joten kronikkojen mukaan Kremlin paikalla oli muinaisina aikoina Kupalan ja Velesin temppeli (tämän temppelin pyhää kiveä kunnioitettiin 1800-luvulle asti ja se oli Johannes Kastajan kirkossa). Krasnaja Gorassa, Bolvanovkassa, vapaalla tontilla lähellä Tagankaa, ja nyt löydät kolme pyhää kivestä, joita Vjatsit aikoinaan kunnioittivat. Moskovan paikkanimikkeistä löytyy monia jälkiä muista vedaisista pyhäköistä.

On syytä mainita Mustan Jumalan kultti ja sen temppelit. Tämän jumalan rikkaimmat temppelit olivat kaikissa slaavilaisissa maissa, ja siellä on niiden yksityiskohtaisimmat kuvaukset.

Eniten mustaa Jumalaa kunnioittivat wendit, mukaan lukien ne, jotka asettuivat asumaan itäslaavilaisille maille, sillä he kunnioittivat Mustaa eli Raivoa Jumalaa kuolemanjälkeisen elämän tuomarin Radogostin kasvoina, mistä Raduniittien kunnioitus siirtyi Kristinusko.

Yleisesti ottaen kristinuskossa on monia jälkiä kuoleman Jumalan muinaisesta kunnioituksesta: Jumalanäiti muistuttaa Marenaa, ristiinnaulittu Kristus muistuttaa paitsi Bus Beloyaria myös ristiinnaulittua Tšernobog Kashcheita (perustuu Tähtikirjan lauluihin). Kolyada). Muinaisesta hautauskultista muistuttavat myös pappien ja munkkien mustat puvut, kirkkopihat, kehittynyt hautausrituaali.

On totta, että Tšernigovissa oli Tšernobogin kirkkoja lähellä kuuluisaa mustaa mutaa (mustissa viitassa kävelevien scythian-melanchlenien muinaiset maat). Oli Tšernobogin temppeli ja Uralilla lähellä Karabash-vuorta (Mustapää) ja Karpaateilla (Mustat vuoret). Myös montenegrolaiset Balkanilla kunnioittivat mustaa jumalaa.

Ja tässä on kuvaus Masudi Abul Hasan Ali ibn Husseinin meille 10. vuosisadalla jättämästä Mustan Jumalan temppelistä:”Toisen rakennuksen rakensi yksi heidän kuninkaistaan Mustalle vuorelle (puhumme Musta jumala; sellaiset tunnettiin Baltian slaavien keskuudessa - A. A.); sitä ympäröivät upeat vedet, värikkäät ja vaihtelevat, kuuluisa eduistaan. Siinä heillä oli suuri Saturnuksen muodossa oleva jumalapatsas (slaavit kutsuivat mustaksi jumalaksi Sedunichiksi, Seduni-vuohen pojaksi - AA), joka esitettiin vanhana miehenä kepillä kädessään, jolla hän siirtää kuolleiden luut haudoista. Hänen oikean jalan alla on kuvia mustista korpista, mustista krallista ja mustista viinirypäleistä sekä kuvia omituisista abessiinilaisista ja sandilaisista (eli mustista; puhumme demoneista - AA)”.

Belovodyen temppelit

Slaavit asettivat koko temppelikulttuurin lähteen, samoin kuin itse vedalaisen uskon lähteen pyhään Belovodyeen, Kaukopohjoiseen. Ja missä Belovodye sijaitsi?

"Mazurinsky Chroniclerin" todistuksen mukaan Belovodye sijaitsi jossain lähellä Obin suua, eli Jamalin niemimaalla, jonka vieressä on tänään Valkoinen saari. "Mazurin Chronicler" sanoo, että legendaariset ruhtinaat Sloven ja Venäjä "halusivat pohjoisia maita koko Pomoriessa … sekä Suurelle Ob-joelle että Valkoisen veden suulle, ja tämä vesi on valkoista kuin maito …" Se on täällä, Valkoisella saarella (tai Alatyr -saarella), Kolyadan kirjan legendat sijoittavat vanhimman temppelin, joka oli ensimmäisen temppelin prototyyppi lähellä pyhää Alatyr-vuorta.

Mutta mikä vielä tärkeämpää, puolilegendaariset islantilaiset saagot sijoittavat tähän temppelin, jonka aarteiden taakse VIII-IX-luvuilla. siellä oli viikingejä. Noina vuosina nämä maat kuuluivat maalle nimeltä Bjarmaland (Venäjän kronikoissa Bjarmia). Venäläisten kronikkojen todistuksen mukaan tämä maa, kuten koko pohjoinen, oli Veliky Novgorodin alainen, ja ikimuistoisista ajoista lähtien siinä ei asunut vain suomalais-ugrilaiset (bjarmit), vaan myös venäläiset. Varangilaiset viettelivät Bjarmalandin temppelien uskomattomat rikkaudet. Viikingit kunnioittivat Bjarmalandia rikkaampana maana kuin Arabia ja vielä enemmän kuin Eurooppa.

Sturlaug ahkera Ingolvsonin saagan mukaan tämä jarl Sturlaug meni Bjarmalandiin kuningattaren käskystä. Ja siellä hän hyökkäsi erään jättimäisen papittaren temppelin kimppuun:”Temppeli on täynnä kultaa ja jalokiviä, jotka pappitar varasti eri kuninkailta, kun hän kiirehtii lyhyessä ajassa maailman äärestä toiseen. Siellä kerätyn kaltaista varallisuutta ei löydy mistään, ei edes Arabiasta.

Huolimatta tämän papin ja hänen maagisten avustajiensa vastustuksesta Sturlaug ryösti temppelin. Hän otti pois taikasarven ja kultaisen astian neljällä jalokivellä, Yamal-jumalan kruunun, koristeltu 12 jalokivellä, munan kultaisilla kirjaimilla (tämä muna kuului taikalinnulle, joka vartioi temppeliä), monet kulta- ja hopeakulhoja sekä kuvakudos, "arvokkaampi kuin kolme laivaa kreikkalaisten kauppiaiden tavaroineen". Joten hän palasi Norjaan voitolla. Tämä Yamalin jumalan temppeli sijaitsi oletettavasti Jamalin niemimaalla lähellä Obin suua. Tämän jumalan nimestä on helppo tunnistaa muinaisen esi- ja jumalan Yama (Yima, hän on Ymir, Bohumir) nimi. Ja voit olla varma, että tämän temppelin perusta on peräisin Bohumirin ajoilta.

Tämä temppeli oli niin kuuluisa, että se tunnettiin jopa islamilaisissa maissa. Joten Masudi sanoo, että slaavilaisissa "vuorella, jota ympäröi merivarsi", oli yksi arvostetuimmista temppeleistä. Ja se rakennettiin "punaisesta korallista ja vihreästä smaragdista". "Sen keskellä on suuri kupoli, jonka alla on jumalapatsas (Bohumir.- A. A.), jonka jäsenet on tehty neljäntyyppisistä jalokivistä: vihreä krysoliitti, punainen jahti, keltainen karneoli ja valkoinen kristalli; ja hänen päänsä on punakultaa. Häntä vastapäätä on toinen jumalanpatsas neiton muodossa (tämä on Slavunya - AA), joka tuo hänelle uhreja ja suitsukkeita.

Masudin mukaan tämän rakennuksen rakensi muinaisina aikoina eräs tietäjä. On mahdotonta olla tunnistamatta Bohumiria tässä viisaassa, sillä Masudi ei lue hänestä vain noituutta, vaan myös keinotekoisten kanavien rakentamista (ja Bohumir on ainoa, joka tuli tunnetuksi tästä tulvan aikana). Lisäksi Masudi huomauttaa, että hän on jo puhunut yksityiskohtaisesti tästä viisasta aiemmissa kirjoissa. Valitettavasti näitä Masudin kirjoja ei ole vielä käännetty venäjäksi, ja ne sisältävät selvästi tärkeimmät tiedot Bohumirin teoista, joita muut lähteet eivät ehkä ole säilyttäneet.

Bjarmassa (nykyaikainen Permin maa) ei ollut vain tämä, vaan myös muita temppeleitä. Esimerkiksi kirkot tämän maan pääkaupungissa Barman kaupungissa, joka Joachim Chroniclen mukaan sijaitsi Kumenijoen varrella (Vjatkan alue). Barma tunnustettiin Aasian rikkaimmaksi kaupungiksi, mutta tuhanteen vuoteen kukaan ei tiedä sen sijaintia.

Ja kuinka monta kirkkoa on kadonnut Pyhän Uralin vuoristossa lähellä Berezania (Konžakovsky-kivi), Azovin vuoristossa lähellä Jekaterinburgia, Iremelin vuoristossa lähellä Tšeljabinskia? Milloin venäläiset arkeologit pääsevät näiden pyhäkköjen raunioihin? Milloin tiedämme tästä mitään?