Kuinka kristityt saarnaajat istuttivat uskon Japaniin

2024 Kirjoittaja: Seth Attwood | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2024-01-31 08:40

Lähetystyö on aina ollut tärkeä poliittinen työkalu. Kadonneiden sielujen pelastaminen oikeutettiin diplomaattisten juonittelujen ja veristen valloitusten avulla. Papit valloittivat Amerikan valloittajien kanssa, ja espanjalaismiekkoja paenneet intiaanit pakotettiin suudella katolista ristiä.

Kaukoidässä tilanne oli toinen: siellä oli vaikeaa taistella mahtavia valtioita vastaan jopa Jumalan nimen taakse piiloutuessa. Tällaiset vaikeudet eivät kuitenkaan pysäyttäneet eurooppalaisia. 1500-luvulla he saapuivat Japaniin.

Kun ensimmäiset portugalilaiset kauppiaat purjehtivat kaukaisille saarille vuonna 1543, oli selvää, että katoliset lähetyssaarnaajat tulevat pian perässä. Ja niin se tapahtui. Jo vuonna 1547 jesuiitta Francis Xavier, joka saarnasi Malaccassa, Portugalin siirtomaassa Indonesiassa, alkoi valmistautua matkaan koilliseen.

Hänen kiinnostuksensa ruokkii japanilainen Anjiro, joka jätti kotimaansa piiloutuen murhan rangaistuksesta. Hän kertoi portugalilaisille maastaan, sen tavoista ja perinteistä, mutta hän ei osannut ennustaa, haluaisivatko japanilaiset hyväksyä katolisen uskon.

Francis Xavier. Lähde: en.wikipedia.org

Pitkän valmistelun ja Portugalin viranomaisten kanssa käydyn kirjeenvaihdon jälkeen Franciscus lähti matkalle. Hän saapui Japaniin 27. heinäkuuta 1549. Vähitellen voitettavan kielimuurin lisäksi lähetyssaarnaaja kohtasi myös maailmankuvan. Japanilaiset eivät voineet ymmärtää ajatusta, että kaikkivaltias jumala, joka loi, myös pahan, on hyvän ruumiillistuma.

Vähitellen voitettuaan kulttuurisen esteen ja luomalla yhteyksiä suuriin feodaaliherroihin, Franciscus pystyi tuomaan katolisuuden ideat kaikkien yhteiskuntaluokkien japanilaisille. Sillon Japanin sisällissodan vuoksi byrokraattiset esteet jouduttiin kuitenkin voittamaan lähes jokaisessa maakunnassa. Yhden provinssin hallitsijan lupa saarnata ei merkinnyt mitään toisessa, ja keisarin auktoriteetti oli muodollinen.

Jotkut feodaalit kastettiin yksinomaan helpottamaan kauppaa Euroopan maiden kanssa, koska jesuiitat toimivat välittäjinä näissä liiketoimissa. Vuoteen 1579 mennessä lähetyssaarnaajien itsensä arvioiden mukaan Japanissa oli noin 130 tuhatta kristittyä.

Uskovien tunteiden loukkaaminen… heidän myöhemmällä tuhollaan

Kaikki muuttui, kun sisällissota laantui. Japanin yhdistäjä Toyotomi Hideyoshi joutui vuonna 1587 yhteenottoon kristittyjen fanaatikkojen kanssa, jotka hyökkäsivät Kyushun saaren buddhalaisiin luostareihin.

Tämä tapahtuma sai komentajan ajattelemaan, että kristinusko on japanilaisille vieras opetus. Vuonna 1596 Japanin rannikolla haaksirikkoutuneen espanjalaisen kauppalaivan San Felipen kippari puhui tavanomaisesta espanjalaistaktiikasta. Hänen mukaansa ensin lähetetään lähetyssaarnaajia vieraaseen maahan, ja sitten kristinuskoon kääntyneiden alkuperäiskansojen avulla tapahtuu sotilaallinen hyökkäys. Hideyoshi kertoi tämän keskustelun uudelleen.

Raivoissaan Japanin yhdistäjä määräsi sulkemaan kaikki kristilliset lähetystyöt maassa, ja ne, jotka eivät totelleet, määrättiin teloitettavaksi. Lopulta kuusi fransiskaania, seitsemäntoista japanilaista kristittyä käännynnäistä ja kolme jesuiitaa saatettiin jalkaisin Kiotosta Nagasakiin, missä heidät ristiinnaulittiin 5. helmikuuta 1597.

Myöhemmin katolinen kirkko julisti heidät 26 japanilaiseksi marttyyriksi. Kristittyjen pogromit alkoivat, ja useimmat niistä "/>

Fumi-e. Lähde: en.wikipedia.org

Lisäksi shogunal-virkailijat keksivät "Fumi-e" -metallilevyt, joihin oli kaiverrettu Jeesuksen ja Neitsyt Marian kuvia, joille väitettyjen kristittyjen oli astuttava. Ne, jotka kieltäytyivät tai jopa yksinkertaisesti epäilivät, oliko se tekemisen arvoista, pidätettiin, ja jos he eivät antaneet selkeää selitystä teoilleen, heitä kidutettiin yrittäen saada heidät luopumaan Kristuksesta.

Monet eivät suostuneet poikkeamaan uskostaan. Vainon vuosien aikana yli tuhat kristittyä on joutunut marttyyrikuolemaan uskonsa vuoksi.

Vuonna 1637 Shimabaran ruhtinaskunnassa puhkesi kansannousu, joka, vaikka se alkoi korkeisiin veroihin tyytymättömien talonpoikien liikkeenä, muuttui nopeasti uskonnolliseksi kapinaksi. Kapinallisten muodollinen johtaja ja elävä lippu oli Amakusa Shiro, jota japanilaiset kristityt pitivät messiaana.

He puhuivat siitä, kuinka kuusitoistavuotias poika teki ihmeitä, esimerkiksi käveli veden päällä. Kapina tukahdutettiin pian julmasti. Johtaja teloitettiin, ja suurin osa eloon jääneistä kapinallisista karkotettiin Japanista Macaoon tai Espanjan Filippiineille.

Salainen kristillinen alttari. Lähde: en.wikipedia.org

Monet japanilaiset kristityt ovat menneet piiloon. Tällaisten piilotettujen kristittyjen kodeissa oli salaisia huoneita, joissa kultin symboleja säilytettiin. Ovelammat jopa esittelivät buddhalaisia kotialttareita shogun-virkamiehille, mikä vahvisti heidän luotettavuutensa.

Heti kun tarkastajat lähtivät, Buddha-patsas avautui, ja sen selästä löydettiin kristitty risti, jota oli jo mahdollista rukoilla rauhallisesti. Toiset veistivät buddhalaisia patsaita, mutta kristittyjen pyhimysten ja teologiaan perehtymättömien virkamiesten kasvot eivät huomanneet saalista. Jopa salaiset rukoukset luetaan yksitoikkoisesti yrittäen naamioida ne buddhalaisiksi sutroiksi, jotta erityisen tarkkaavaiset naapurit eivät yhtäkkiä ilmoittaisi.

Japanilaisten katolilaisten kodeissa ei luonnollisestikaan ollut kristillistä kirjallisuutta - siinä tapauksessa - se olisi ollut rautainen todiste, joka olisi voinut helposti johtaa teloituksiin. Siksi pyhä kirjoitus välitettiin suullisesti isältä pojalle.

Joissakin tapauksissa tällaiset "perheen" kristityt lahkot unohtivat monien sukupolvien ajan ulkoa opetettujen rukousten merkityksen ja yksinkertaisesti toistivat heille käsittämättömiä ääniä, väitetysti espanjaksi tai portugaliksi ristin tai pyhimyksen kuvan edessä. Jotkut salaiset kristityt menivät syrjäisille saarille, missä he asuivat syrjäisessä kunnassa täysin eristyksissä koko maailmasta.

Kaikkien rajoitusten peruuttaminen: rukoile ketään

Tämä jatkui 1800-luvun puoliväliin asti. Vuonna 1858 ulkomaalaiset saivat virallisesti oleskella Japanissa. Yhdessä kauppiaiden ja suurlähettiläiden kanssa myös papit saapuivat äskettäin löydettyyn maahan.

Yksi heistä oli ranskalainen Bernard Petitjean. Hän opiskeli Japanin kristittyjen vainon historiaa ja rakensi Ranskan lähetysseuran avulla 26 japanilaisen marttyyrin kirkon. Edelleen virallisesti kiellettyjä japanilaisia kristittyjä tulvi uuteen temppeliin. Petitjean puhui monien kanssa ja oli sanoinkuvaamattoman yllättynyt siitä, että he olivat säilyttäneet monet rituaaleista 250 vuoden ajan käytännössä muuttumattomina. Hän kirjoitti tästä paaville, ja Pius IX julisti sen Jumalan ihmeeksi.

Meijin ennallistamisen jälkeen kristinuskon kieltävä laki oli vielä voimassa jonkin aikaa. Se peruttiin vasta vuonna 1873. Yhdysvaltojen ja Euroopan maiden suurlähetystöjen painostus vaikutti tähän suuresti.

Virallinen lupa palata kotiin niille, jotka oli karkotettu maasta uskonsa vuoksi, ja heidän jälkeläisilleen uskonnosta riippumatta. Kiellon kumoamisen jälkeen myös Venäjän ortodoksinen kirkko ryhtyi lähetystyöhön: Nikolai Kasatkin lähetettiin Japaniin hengelliselle tehtävälle. Hän alkoi menestyksekkäästi saarnata ortodoksisuutta japanilaisten keskuudessa.

Jotkut kristilliset yhteisöt eivät tienneet, että vainon ajat olivat ohi. Antropologi Christal Whelan löysi yhden tällaisen yhteisön 1990-luvulla Goton saarilta lähellä Nagasakia. Tässä kunnassa asui kaksi iäkästä pappia ja useita kymmeniä miehiä ja naisia.

Keskusteltuaan heidän kanssaan tiedemies yllättyi huomatessaan, että hän oli törmännyt keskiaikaiseen kristilliseen yhteisöön, joka oli onnistunut salaa kantamaan isiensä ja isoisänsä uskoa ikivanhojen kieltojen kautta…