Tataran lippu ja vaakuna. Osa 3

2024 Kirjoittaja: Seth Attwood | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-16 16:04

Ymmärrämme edelleen, mitä on kuvattu Tartarin lipuissa, jotka ovat läsnä monissa 1700-1800-luvun hakukirjoissa. Griffinit, amatsonit, slaavilainen Akhilleus, makedonialaisiksi muutettu Dazhdbog - kaikki tämä on Tartarin symboleja käsittelevän artikkelin viimeisessä osassa …

Tataran lippu ja vaakuna. Osa 1

Tataran lippu ja vaakuna. Osa 2

Kirjasta "Venäjän valtakunnan kaupunkien, maakuntien, alueiden ja kuntien vaakunat" (1899-1900) löytyy Kerchin kaupungin vaakuna, joka oli 1700-luvun jälkipuoliskolle asti niin kutsuttu. "Krimin khanaatti" tai pieni tartaari.

Griffin on tietysti muuttunut hieman, mutta yleensä se on hyvin samanlainen kuin Tartarian lipun korppikotka. Värit ovat samat, ja hännässä on sama kolmio, vain pienempi, ja häntä on ohuempi.

Ilmeisesti Venäjän valtakunnan viranomaiset palauttivat korppikotkan Krimille, koska tuolloin oli liian vähän niitä, jotka muistaisivat sen historiallisen menneisyyden, joten tämän symbolin palauttaminen ei voinut uhata viranomaisia millään tavalla. On silmiinpistävää, että Venäjän valtakunnan "Krimin khaanikunnan" valloituksen jälkeen 30 tuhatta alkuperäiskansan kristittyä häädettiin Krimistä (ja jos heidät lasketaan vain aikuisten miesten mukaan, kuten usein tehtiin noina aikoina, niin paljon enemmän). Huomaa, että uudet viranomaiset karkottivat Krimistä väkisin ei muslimeja, ei juutalaisia eivätkä pakanoita, vaan kristittyjä. Tämä on fakta kaanonin historiasta.

Kuten kaikki tietävät, islam kieltää ihmisten ja eläinten kuvaamisen. Mutta Tataarin keisarin lipussa, vaikkakin upea, mutta eläin, ja Pikku Tartarin vaakunassa niitä on kolme. "Krimin khaanikunnan" kaatumisen jälkeen suuri määrä kristittyjä häätettiin Krimistä. Keitä siis olivat alkuperäiskansat "Krimin tataarit"? Yritämme vastata tähän kysymykseen alla.

Muuten, tällä hetkellä griffiniä käytetään Krimin vaakunassa (ja muuten Altain tasavallan nykyaikaisissa vaakunoissa, Verkhnyaya Pyshman kaupungeissa, Sverdlovskin alueella, Manturovossa, Kostroman alueella, Sayansk, Irkutskin alue ja monet muut). Ilmeisesti emme ole kaukana ensimmäisistä, jotka pohtivat kysymystä sen alkuperästä.

Kertšin vaakunan selityksessä vuonna 1845 luemme, että "kultaisella kentällä musta laukkaava griffin on Vosporsky Panticapaeumin kuninkaiden kerran kukoistavan pääkaupungin vaakuna, johon Kerch perustettiin."

Tästä hauskuus alkaa. Kanonisen historian mukaan kreikkalaisten uudisasukkaiden perustama Bosporan kuningaskunta oli olemassa Krimillä ja Tamanin niemimaalla vuodesta 480 eaa. 4-luvulle asti. X-luvulla ei tiedetä, mistä Tmutarakanin ruhtinaskunta ilmestyy, missä Venäjän ruhtinaat hallitsevat, mikä myös salaperäisesti katoaa kronikoista XII vuosisadalla. Totta, tämän ruhtinaskunnan pääkaupunki aikakauslehtien mukaan ei ole Krimin niemimaalla Panticapaeumissa, vaan Kertšin salmen vastakkaisella rannalla Tamanin niemimaalla.

Tässä on mitä tunnettu venäläinen historioitsija 1800-luvun antinormanisti D. Ilovaisky kirjoittaa tästä: "4. vuosisadalla R. Chr. uutiset itsenäisestä Bosporan valtakunnasta, joka oli olemassa Kertšin salmen molemmilla puolilla, melkein lakkaavat; ja 10. vuosisadan lopussa samoissa paikoissa on kronikojemme mukaan Venäjän Tmutrakanin ruhtinaskunta. Mistä tämä ruhtinaskunta tuli, ja mikä oli Bosporin alueen kohtalo viiden tai kuuden vuosisadan aikana? Toistaiseksi näihin kysymyksiin ei ole juurikaan saatu vastauksia."

Bosporin valtakunnan syntymisestä Ilovaisky huomauttaa: "Kaikkien viitteiden mukaan alkuperäiset skyytit luovuttivat heille maan, jolle kreikkalaiset uudisasukkaat olivat, tiettyä maksua tai vuosittaista kunnianosoitusta vastaan." Hän uskoo, että skyytit muodostivat yhden indoeurooppalaisen kansanperheen laajimmista haaroista, nimittäin saksalais-slaavilais-liettualaisen haaran. Varsinaisten skyytien kehdoksi Ilovaisky kutsuu jokien kastelemia maita, jotka tunnettiin muinaisina aikoina nimillä Oxus ja Yaksart (nykyisin Amu-Darya ja Syr-Darya). Emme nosta keskustelua tästä aiheesta, nyt se ei ole meille niin tärkeä, mutta hypoteesi Amuista ja Syr Daryasta on mielenkiintoinen.

Joten siirryimme vähitellen muinaisiin aikoihin. Puhutaanpa siis hieman hahmoista, jotka ovat pikemminkin legendaarisia kuin historiallisia, vaikka joskus myytit ja legendat voivat kertoa yhtä paljon kuin historialliset lähteet. Joissakin tapauksissa tämä vie meidät pois tarinamme pääaiheesta, mutta hyvin vähän.

Ensinnäkin puhutaan Amazoneista. "No, mitä tekemistä Amazonilla on sen kanssa?" - kysyt. Mutta missä. Amatsonien taistelujen teema griffienien kanssa oli tuolloin erittäin muodikas Krimillä. Tämä juoni on hyvin yleinen ns. myöhään Bosporin pelikkeitä löydettiin pohjoiselta Mustanmeren alueelta.

Ilovaisky kirjoittaa: "Älkäämme unohtako, että Kaukasian maita muinaisina aikoina kunnioitettiin amatsonien kotimaana… ihmiset (savromatit) olivat tunnettuja sotaisista naisistaan, ja muinaisten mukaan he olivat peräisin skytoista, jotka yhdistettiin amatsoneihin." Ilovaisky kutsuu tätä Savromien alkuperää taruiksi, mutta emme myöskään kiellä tätä, koska puhumme mytologisista ja legendaarisista teoista.

1700-luvun venäläinen historioitsija V. N. Tatištšev lähestyy kysymystä amatsonien ja … amatzonien olemassaolosta vakavammin ja kreikkalaisiin kirjoittajiin viitaten julistaa: "Oli pohjimmiltaan Amazonin slaaveja."

M. V. Lomonosov, viitaten Herodotukseen ja Pliniusin, mainitsee myös amatsonien kansan: Amatzonit tai alazonit ovat slaavilaisia, kreikaksi se tarkoittaa samokhvalovia; on selvää, että tämä nimi on käännös slaaveista, eli kuuluisista, slaavilasta kreikaksi.

Jätetään toistaiseksi sivuun, että legendan mukaan amazonit osallistuivat Troijan sotaan.

Kuva sellaisesta antiikin kreikkalaisen mytologian hahmosta, kuten Apollo, liittyy myös läheisesti Mustanmeren pohjoiseen alueeseen.

Myyttien mukaan Apollo asui Delphissä ja lensi kerran yhdeksäntoista vuodessa pohjoiseen, kotimaahansa Hyperboreaan. Joidenkin lähteiden mukaan hän lensi valkoisten joutsenten vetämissä vaunuissa, toisten mukaan hän lensi griffinillä. Pohjois-Mustanmeren alueella vallitsi toinen versio, jonka vahvistavat arkeologiset löydöt, esimerkiksi tämä Panskoje-nekropolista löydetty 4. vuosisadalta eKr. oleva punahahmoinen kilik.

Kuten Ilovaisky huomauttaa: "Taiteen yhteydessä skyttien vaikutus heijastui tietysti uskonnollisella alalla. Joten Bosporan kreikkalaisten palvomien tärkeimpien jumalien joukossa olivat Apollo ja Artemis, eli aurinko ja kuu … ". Nyt on aiheellista kiinnittää huomiosi siihen tosiasiaan, että Ilovaisky mainitsee usein sodat bosporilaisten ja Tavro-skyytien välillä. Hän lainaa myös 10. vuosisadan bysanttilaisen historioitsijan Leo diakoni lausuntoa, jonka mukaan tavroskyytit kutsuvat itseään äidinkielellään Rosiksi. Tämän perusteella useat historioitsijat, mukaan lukien Ilovaisky, pitävät Tavro-skyytit venäläisinä.

Tieto bosporalaisten Apollon palvonnasta pääjumalana on kaksinkertaisesti kiinnostavaa, kun otetaan huomioon muinaisten kirjoittajien viittaukset hyperborealaisten Apollon palvontaan. "He (hyperborealaiset) itse näyttävät olevan jonkinlaisia Apollon pappeja" (Diodorus); "Heillä oli tapana lähettää ensimmäiset hedelmät Delokselle Apollolle, jota he erityisesti kunnioittavat" (Plinius). "Hyperborealaisten rotua ja heidän kunnioitustaan Apolloa kehuvat paitsi runoilijat, myös kirjailijat" (Elian).

Joten bosporilaisten ja hyperborealaisten keskuudessa Apolloa kunnioitettiin pääjumalana. Jos tunnistamme Tavro-Scythians-Rosin venäläisten kanssa, on syytä muistaa, mikä venäläisten jumala vastasi Apolloa. Aivan oikein - Dazhbog. Apollon ja Dazhbogin jumalalliset "toiminnot" ovat hyvin samanlaisia. B. A. Rybakov kirjoittaa teoksessaan "Muinaisten slaavien pakanuus", että Apolloa vastaava slaavilainen pakanallinen aurinkojumala oli Dazhbog. Löydät myös tietoa siitä, että Dazhbog lensi myös griffiineillä. Esimerkiksi tässä vanhassa Ryazanissa kaivauksissa löydetyssä medaljongissa hahmoa ei ole tehty kreikkalaisella tavalla.

Jos muistamme, että Diodoruksen mukaan hyperborealaiset "ovat ikään kuin jonkinlaisia Apollon pappeja", bosporalainen kunnioitus Apollosta yhtenä ylimmistä jumalista ja legenda venäläisten alkuperästä Dazhbogista, niin huolimatta kaikesta kanonisen historian skeptisyydestä Hyperboreaa kohtaan ja Herodotoksen näkemyksestä, jonka mukaan hyperborealaiset asuvat skyytien pohjoispuolella, on mahdollista melko varmuudella lainata toisiinsa liittyviä etnonyymejä: hyperborealaiset, venäläiset, tavroskyytit, bosporialaiset.

"Mutta bosporilaiset kuuluvat kreikkalaisille ja he kävivät sotia Tavroskyytien kanssa", sanot. Kyllä he olivat. Ja Venäjällä esimerkiksi Moskova ei ollut aikanaan sodassa Tverin tai Ryazanin kanssa? Moskovilaisista sen sijaan ei tullut mongoleja sellaisista sisällisriidoista. "Mutta entä kieli, kaikenlaiset kreikankieliset kirjoitukset", vastustat. Ja kun venäläinen aatelisto kommunikoi ja kirjoitti lähes yleisesti ranskaksi, olimmeko me ranskalaisia? Ja nyt, kun keskivertovenäläinen kirjoittaa virallisen asiakirjan esimerkiksi liettualaisille (jotka muuten ovat myös slaaveja), mitä kieltä hän käyttää: venäjää, liettuaa vai englantia? Kreikan kieli oli mielestäni silloin yksi kansainvälisen viestinnän kielistä. Ja olisi kohtuutonta kiistää, että Krimillä oli tuolloin kreikkalaista diasporaa (kysymys on vain, ketä kreikkalaisilla tarkoitetaan, ja tämä on erillinen keskustelu). Mutta tosiasia, että kreikkalaiset olisivat voineet lainata Dazhbogia nimellä Apollo, voidaan olettaa. Apollo on kreikkalaisten ulkomaalainen jumala.

Neuvostoliiton historiatiede korosti Apollon esikreikkalaista (toisin sanoen - ei-kreikkalaista) alkuperää, mutta kutsui häntä Vähä-Aasian kotimaaksi vetoamalla siihen tosiasiaan, että Troijan sodassa hän oli troijalaisten puolella ("Myytit"). of the Nations of the World" osa 1, toim. S. Tokarev, -M.: Neuvostoliiton tietosanakirja, 1982, sivu 94.).

Tässä on aika puhua toisesta Iliaksen hahmosta ja vastaavasti Troijan sodan osallistujasta Akhilleuksesta. Vaikka hän ei lentänyt korppikotkien päällä, hän oli suoraan sukua Mustanmeren pohjoiselle alueelle.

Joten Kinburnin kynsää, joka ympäröi Dneprin suistoa etelästä, kreikkalaiset kutsuivat "Achilleksen juoksuksi", ja legendan mukaan Akhilleus suoritti ensimmäiset voimistelunsa tällä niemimaalla.

Leo diakoni antaa tietoa, jonka Arrian puolestaan raportoi "Description of the Seashore" -kirjassaan. Näiden tietojen mukaan Akhilleus oli Tavro-Skythian ja tuli Mirmikon-nimisestä kaupungista, joka sijaitsee lähellä Meotius-järveä (Azovinmeri). Merkkeinä tavro-skytialaisesta alkuperästään hän mainitsee seuraavat Venäjän kanssa yhteiset piirteet: soljellisen viitan leikkaus, jalkataistelutapa, vaaleanruskeat hiukset, vaaleat silmät, mieletön rohkeus ja julma asenne..

Muinaiset lähteet toistavat aikamme arkeologisia löytöjä. Nikopolissa (tämä ei ole niin kaukana kuvattujen tapahtumien paikasta) helmikuussa 2007 löydettiin skyytisen soturin hautaus, jolla oli vertaansa vailla oleva kuolinsyy. Miroslav Zhukovsky (Nikopolin osavaltion paikallismuseon apulaisjohtaja) kuvaili tätä hautausta seuraavasti: "Tämä on pieni hautaus Skythian aikakaudelta, se on yli kaksituhatta vuotta vanha. Yhden luurangon talus calcaneuksesta löysimme pronssisen nuolen kärjen juuttuneen. Tällainen vamma on kohtalokas, koska ulkoiset ja sisäiset jalkapohjalaskimot sekä pieni piilolaskimo kulkevat tässä paikassa. Eli soturi todennäköisimmin vuoti verta."

Ilovaisky kirjoittaa, että Olbiassa (kreikkalainen siirtomaa nykyisen Dneprilahden rannoilla) oli useita Akhilleukselle omistettuja temppeleitä, esimerkiksi Serpentiinin (kreikkalaisten keskuudessa - Levka) ja Berezanin (kreikkalaisten keskuudessa - Boristenis) saarilla.).

Tässä näemme, kuinka ajan myötä legendoihin tulleita tunnettuja ihmisiä tai sankareita alettiin palvoa jumalina (oppikirjaesimerkki on Hercules). Toisin kuin Herkules, Akhilleus ei ole olympiapanteonissa. Tämä voi muuten johtua sen ei-paikallisesta alkuperästä. Mutta Olbiassa ei ilmeisesti ollut halveksuntaa tauroskythialaisia kohtaan. On mielenkiintoista, että Tonavan suulla sijaitseva Serpents' Island siirtyi pois Ottomaanien (Ottoman) valtakunnasta Venäjälle vasta vuonna 1829. Mutta jo vuonna 1841 suuret lohkot, jotka muodostivat Akilleuksen temppelin perustan, kaivettiin ulos maasta ja reunuslistat murskattiin paloiksi. Tuhoutuneesta temppelistä jäljelle jääneitä materiaaleja käytettiin Käärmemajakan rakentamiseen. "Tätä ilkivaltaa", kirjoittaa 1800-luvun historioitsija N. Murzakevitš, "suoritettiin niin innokkaasti, ettei Akilleksen temppelistä ollut kiveä kääntämättä."

Temppeleitä omistettiin Dazhbog-Apollolle ja Akhilleukselle, molemmat tavalla tai toisella osallistuivat Troijan sotaan, mutta eri puolilla. Molemmat ovat kotoisin Hyperborea-Scythiasta. On aika muistaa legenda, jonka mukaan samoissa paikoissa asuneet amazonit (tai amatsonit-alazonit?) osallistuivat myös Troijan sotaan. Apollodorus (2. vuosisadalla eKr.) kutsuu troijalaisia barbaareiksi, jotka palvovat Apolloa. Nuo. Apollo troijalaisten keskuudessa on yksi tärkeimmistä jumalista, kuten bosporilaisten ja hyperborealaisten keskuudessa tai kuten Dazhbog venäläisten keskuudessa. 1800-luvulla Jegor Klassen kirjoitti vakavan tutkimuksen jälkeen: "Troijaa ja Venäjää miehittivät paitsi samat ihmiset, myös yksi sen heimoista; … siksi Rus on Troijassa asuneiden ihmisten heimonimi." Oliko Troy Schliemann etsittävä Vähä-Aasiassa?

Jos otamme huomioon kaiken edellä sanotun, Lay of Igor's -kampanja kuulostaa aivan erilaiselta:

"Kauna syntyi Dazhbozhin pojanpojan voimasta, hän saapui Troyanin maahan neitsyenä, roiskui kuin joutsenen siivet siniselle merelle lähellä Donia …".

Sankarien muuttumisen jumaliksi vahvistaa toinen esimerkki. Lainaamme lyhentein otteen tšekkiläisen historioitsijan P. Shafarikin kirjasta "Slaavilaiset muinaiset" (kääntäjä O. Bodyansky):

XIII vuosisadan kirjailija Snoro Sturleson (kuoli 1241) kokosi Neimkringla-nimellä tunnetun muinaisten Skandinavian kuninkaiden kronikkansa, lähes ainoan ja parhaan alkuperäisen muinaisen Skandinavian historian lähteen. "Vuorilta", hän aloittaa, "pohjoisen asutun maan kulman ympärillä virtaa, lähellä maata Swithiot mikla, eli suuri Scythia, Tanais-joki, joka muinaisina aikoina tunnettiin nimillä Tanaguisl ja Wanaguisl, ja virtaa kauas etelään Mustallemerelle. Tämän joen oksien peittämää ja kastelemaa maata kutsuttiin Wanalandiksi tai Wanaheimiksi. Tanais-joen itäpuolella sijaitsee Asalandin maa, jonka pääkaupungissa Asgardissa oli kuuluisin temppeli. Odin hallitsi tässä kaupungissa. Muuttumaton onnellisuus seurasi Odinia kaikissa hänen sotilaallisissa ponnisteluissaan, joissa hän vietti kokonaisia vuosia, kun hänen veljensä hallitsivat valtakuntaa. Hänen sotilainsa pitivät häntä voittamattomana, ja monet maat alistuivat hänen valtaan. Yksi, joka näki, että hänen jälkeläisensä oli määrä asua Pohjoismaissa, asetti kaksi veljeään Be:n ja Vilan, Asgardin hallitsijat, ja hän diyareineen ja suuren joukon ihmisiä lähti matkaan kauemmaksi länteen, Gardarik, sitten alas etelään, Sasovin maahan ja sieltä lopulta Skandinaviaan."

Tällä legendalla ei ole suoraa yhteyttä tutkimukseemme, mutta se vaikutti minusta mielenkiintoiselta. Loppujen lopuksi Tanais (Don) on suora polku Meotian-järvelle (Azovinmeri), ja Donin itäpuolella oli legendan mukaan Odinin kaupunki - Asgard. Osoittautuu, että ruotsalaiset ovat myös meidän, hammaskivistä.

Jotenkin puhumme ruotsalaisista erikseen, tämä on myös erittäin mielenkiintoinen aihe, mutta nyt palaamme jälleen kreikkalaisiin ja siirrymme mytologisesta alueesta enemmän tai vähemmän historialliselle alueelle.

Muistakaamme griffiineillä varustettu bareljeefi Dmitrijevskin katedraalissa Vladimirissa, jota kutsutaan "Aleksanteri Suuren taivaaseen".

Katsotaanpa nyt paria valokuvaa hopeamaljasta, jolla on sama tarina ja otsikko. Muuten, mitä pidät parrakkaasta makedoniasta?

Ja nyt Krimiltä löytynyt samansisältöinen medaljonki ja 1100-luvun diadeemi Sakhnovkasta (Ukraina). Ja mistä tämä makedonian kunnioitus tulee?

Pohjimmiltaan "ylösnousemuksen" kuvat viittaavat X-XIII vuosisatoon kanonisen kronologian mukaan.

Kiistäminen tällaisten Aleksanterin kuvien laajasta käytöstä, erityisesti uskonnollisissa rakennuksissa, hänen tuolloin suurella suosiollaan on luultavasti naiivia (vaikka tällainen perustelu löytyy).

Huomaa, että suurin osa "Aleksanterin ylösnousemuksen" kohtauksista on tehty ikään kuin kuvalle olisi määritetty tietyt kaanonit - käsien asento, valtikka-sauvat jne. Tämä viittaa siihen, että "makedonialaisen" kuvauksen vaatimukset olivat samat kuin uskonnollisille kuville (kuten esimerkiksi ikoneille) yleensä asetetaan.

Ulkomaiset tempauskohtaukset näyttävät samalta.

Jos ajatellaan, että griffineillä lentäminen on Dazhbog-Apollon ominaisuus, voidaan olettaa, että hänen kulttinsa oli vielä vahva tuolloin ja ristiriidan poistamiseksi kristinuskon kanssa tämän jumaluuden kuva nimettiin uudelleen vaarattomaksi makedoniaksi. Ja juoni Aleksanterin ylösnousemuksesta tikkuihin sidotulla maksalla, jolla hän houkutteli griffinejä (toisen version mukaan suurista valkoisista linnuista - ehkä joutsenia?), Voisi olla myöhempi lisäys, kirjoitettu kääntämään katseet pois. Toinen asia on, että Aleksanteri voisi olla tämän jumalan sankarillinen prototyyppi. Jos muistamme legendan Makedonian Antyurian seuralaisesta, Baltian slaavien "esi-isästä", tämä oletus ei vaikuta niin fantastiselta. Näyttää kuitenkin siltä, että versio Dazhbogin naamioitumisesta makedonialaiseksi ansaitsee myös paljon huomiota.

Esimerkiksi "Aleksanterin" sauvat useissa kuvissa toistavat slaavilaisen jumaluuden sauvaa 800-luvulle päivätyssä Mikulchitsista peräisin olevassa vyölaatassa: pitkissä vaatteissa oleva mies nostaa vasemmalla kädellään turium-sarvea ja oikealla kädellä on sama lyhyt vasaran muotoinen sauva.

Tässä on mitä B. A. Rybakov (joka muuten yhdisti läheisesti Dazhbogin ja Aleksanterin kuvan) teoksessaan "1100-luvun venäläisten korujen pakanallinen symboliikka": "Tällä 10. ja 13. vuosisadan välisellä kronologisella aikavälillä tapaamme monia griffinejä ja rinnakkaiset koltsissa, hopearannekoruissa, ruhtinaskypärässä, luulaatikossa, Vladimir-Suzdal-arkkitehtuurin valkokivikaiverruksissa ja Galichin laatoissa. Aiheellemme on erittäin tärkeää selvittää näiden lukuisten kuvien semanttinen merkitys - ovatko ne vain kunnianosoitus eurooppalais-aasialaiselle muotille (tuoduissa kankaissa on upeita griffinejä) vai oliko näissä muinaisissa kuvissa vielä jokin pakanallinen pyhä merkitys. "Zeuksen koirat"? Tutkittuaan koko venäläisen taideteollisuuden kehitystä 1000-1300-luvuilla. vastaus tähän kysymykseen tulee itsestään selväksi: esimongoliajan loppuun mennessä pohjimmiltaan pakanalliset prinsessien ja bojaareiden vaatteet ovat vähitellen väistymässä puhtaasti kristillistä aihetta käsitteleville asioille. Merenneito-siriinien ja turi-sarvien, elämänpuun ja lintujen sijasta griffiinien sijaan ne ilmestyvät 1100-luvun lopulla - 1200-luvun alussa. kuvia pyhistä Borisista ja Glebistä tai Jeesuksesta Kristuksesta."

B. A.:n teoksista. Rybakov voidaan nähdä, että XIII vuosisadan alussa. Jeesuksen Kristuksen kuva ei korvannut Aleksanteri Suuren, vaan Dazhbogin.

Miksi griffiineillä lentävän Dazhbogin palvonta kesti niin kauan, on vaikea sanoa. Ehkä Dazhbog auringon, hedelmällisyyden, elämää antavan voiman jumalana oli erittäin tärkeä jumaluus ihmisille, eikä kristinusko löytänyt hänelle arvokasta korvaavaa pyhimystä (esimerkiksi Perun ja Ilja Profeetta, Lada ja St. Praskovya jne.). Ehkä siksi, että juuri Dazhbogia pidetään venäläisten legendaarisena esivanhempana, tai ehkä jostain muusta syystä. Samaan aikaan "ylösnousemuksen" kohtaus löytyy jopa 1400-luvun Tver-kolikoista.

Hyökkäys venäläisiä muinaismuistoja vastaan voidaan jäljittää myös muihin suuntiin. Joten on todisteita kirkkojen ulkonäön muuttamisesta. Viranomaisten mukaan tämä johtui rakennusten vahvistamistarpeesta, mutta julkisivujen piilottaminen myöhemmällä muurauksella saattoi olla myös kosmeettista. Esimerkiksi aivan Moskovan keskustassa, Kremlissä, Marian ilmestyksen katedraalin seinällä, on osa, jossa ilmeisesti avattiin onkalo myöhäisen restauroinnin aikana. Siellä näet pylvään pääkaupungin, joka on hyvin samanlainen kuin kuuluisan 1100-luvun Nerlin esirukouskirkon pääkaupunki (jonka griffinit annettiin tutkimuksessamme), tämä saattaa viitata siihen, että entinen Marian ilmestyskatedraali oli sen aikakausi. Marian ilmestyksen katedraalin rakentamisen kanoninen historia juontaa juurensa 1400-luvulle, ja 1500-luvulla virallisen version mukaan tapahtui juuri jälleenrakennus, joka piilotti sen julkisivun. Mutta 1400-luku on kaukana XI-XIII:sta, jolloin simargly, griffins ja Dazhbog kuvattiin melko laajasti. Samalla mainitaan, että 1400-luvulla Marian ilmestyksen katedraali rakennettiin aikaisemman kirkon paikalle. Ehkä 1400-luvulla se myös rakennettiin uudelleen, ja kuinka moni kirkko vielä kätkee meiltä isänmaamme menneisyyttä?

Mutta luulen, että useimmissa tapauksissa myöhäistä muurausta ei voida poistaa ja kipsiä irrottaa. Esimerkiksi Pihkovan Kremlin alueella Akhilleuksen kirkon kohtalo 1700-luvulla koki ns. Dovmontin kaupunki, joka sisälsi kokonaisen XII-XIV vuosisatojen ainutlaatuisia temppeleitä. Suuren Pohjan sodan aikana Pietari I pystytti Dovmontin kaupunkiin tykistöpatterin, jonka seurauksena osa kirkoista purettiin, ja muutamat jäljellä olevat suljettiin ja käytettiin aseiden, laivojen takilan jne. varastoina. joka lopulta johti niiden tuhoon. En voi olla lainaamatta Dovmontin kaupunkia koskevasta artikkelista lainausta muinaisten temppelien kylmäveristä tuhoamista käsittelevän tekstin jälkeisestä lauseesta: "Hän (Pietari I - huomautukseni) kuitenkin rakasti myös luomista. Vielä vuosisadamme alussa Dovmontin kaupungin luoteiskulmassa, lähellä Kromin Smerdya-tornia (uudelleennimetty Dovmontova), oli Pietari Suuren käskystä istutettu puutarha."

Niinpä hän tuhosi temppelit ja istutti puutarhan. Kuten sanotaan, kommentit ovat turhia.

Meille esitetään versio, joka oikeuttaa Dovmontin kaupungin tuhoamisen puolustustehtävillä, mikä ei ole poissuljettua. Armeijan lisäksi Pietari oli kuitenkin erittäin aktiivinen uskonnollisten asioiden ratkaisemisessa. "Venäjän valtion antiikin" (1849) I-osiossa sanotaan, että hän "määräsi 24. huhtikuuta 1722 annetulla asetuksella poistaa riipukset ikoneista ja toimittaa ne Pyhälle synodille analysoitavaksi". on heissä vanha ja utelias." Hieman aiemmin 12. huhtikuuta, mutta myös uskonkysymyksille omistettu Pietari kirjoitti: "Tapa järjestää kohtuuttomia ikonien kaiverruksia tuli Venäjälle uskottomien ja erityisesti roomalaisten ja puolalaisten keskuudessa. meille vieras." Edelleen "Antiikissa" luemme: "Kirkon sääntöjen perusteella saman vuoden lokakuun 11. päivänä annetulla asetuksella kiellettiin" veistettyjen ja valettujen ikonien käyttö kirkoissa, paitsi taitavasti veistetyissä krusifikseissa ja taloissa, lukuun ottamatta pieniä ristejä ja panagioita”. Huomaa, "Antiikissa" sanotaan noin kolmesta 9 kuukaudessa, mutta en usko, että kaikki säädökset koskien "kohtuuttomuuden" korjaamista uskonnollisessa symboliikassa.

Joten ehkä, tutkittuaan Dovmontin kaupungin kirkkoja, Pietari näki, että ne ovat täysin "vanhoja ja uteliaita", että sellaista antiikkia on yksinkertaisesti mahdotonta retusoida, ja siksi hän tuhosi ainutlaatuiset temppelit?

Siten voidaan olettaa, että X-XIII vuosisadalla (kanonisen kronologian mukaan) pakanalliset perinteet olivat edelleen erittäin vahvoja Venäjällä ja erityisesti Dazhbogin palvonta jatkui. Luultavasti se oli niin sanotusti pakanallista kristinuskoa tai kaksoisuskoa, kuten muissa vastaavissa tutkimuksissa sitä kutsutaan. Kristinusko todella vahvistui, ilmeisesti aikaisintaan XIV-XV-luvuilla ja syrjäytti vähitellen Dazhbogin palvonnan, mikä myös aiheutti griffinsien katoamisen tämän jumaluuden ominaisuuksina. Little Tartaryssa, joka sisälsi Krimin, symbolisten ja mahdollisesti pyhien griffinkuvien perinne, kuten edellä mainittiin, kesti 1700-luvun jälkipuoliskolle asti.

Emme palaa "kreikkalaiseen" Aleksanteri Suureen. Aiheena hänen matkansa Skytia-Tartaria-Venäjälle, hänen vangitsemisensa Gogin ja Magogin kansoille, sekä keskustelu Makedonian kirjeestä slaaveille ja hänen aarteestaan Amurin suulla S. Remezovin piirustuskartalta. Siperia 1700-luvun alussa, vaikka se havainnollistaakin komentajan läheistä yhteyttä maamme historiaan, mutta menee griffinlipun tutkimista pidemmälle. Se on pikemminkin erillisen työn aihe.

Keskustelun päätteeksi pohjoisen Mustanmeren alueen esivanhemmistamme ja heidän yhteyksistään "Kreikkaan" voidaan rennosti muistella myyttiä argonauteista ja heidän matkastaan kultaisen fleecen luokse, koska kultaisella rintakehällä skyytien "Tolstoi Kurganin" griffiineillä. "On tarina lampaannahasta. Todennäköisesti Jason purjehti skyytien luo. Ainoa kysymys on missä.

Ja tiivistääksesi "kreikkalaisten" aiheen, voit lainata saksalaisen historioitsija Fallmerayerin kirjaa "Morean niemimaan historia keskiajalla", joka julkaistiin vuonna 1830: "Skythian slaavit, Illyrian arnautit, keskiyön maiden lapset, serbien ja bulgarialaisten, dalmatialaisten ja moskoviilaisten verisukulaisia, - katso, ne kansat, joita kutsumme nykyään kreikkalaisiksi ja joiden sukuluettelossa, heidän omaksi yllätyksensä, jäljitämme Periklekseen ja Philopemenokseen…"

Ehkä tämä lause on irrotettu kontekstista, mutta mitä täydellisemmin historiallisten epäjohdonmukaisuuksien mosaiikki muodostuu, sitä enemmän kysymyksiä herättävät samat antiikin "kreikkalaiset". Oikeasti, oliko siellä poikaa?

Tartar on jo selvää, että siellä oli ainakin Pieni. Ja jos etenemme tutkimuksessamme oikealla tiellä, niin ilmeisesti Bosporin valtakunta, Tmutarakanin ruhtinaskunta, Pikku Tartaari, on yksi meistä muinaiseen historiaan puretuista oksista, vain todelliseen, eikä kuvitteellinen..

Joten mitä griffin kertoi meille Tatarin keisarin lipusta:

1. Korppikotka (griffin, harja, diiva, jalat, nogai) on vanhin ei-lainattu symboli Skythian alueella (Suuri Tartaari, Venäjän valtakunta, Neuvostoliitto). Tämä symboli voisi varmasti olla yhdistävä ja pyhä slaavilaisille, turkkilaisille, ugrilaisille ja muille kansoille, jotka elävät laajalla alueella Euroopasta Tyynellemerelle.

2. Muskoviassa griffinin viralliset ja arkipäiväiset symbolit syrjäytettiin vähitellen arjesta, varsinkin Romanovien dynastian tullessa valtaan, ja Venäjän valtakunnassa Pietari I:n hallituskauden alkaessa jätetty unohduksiin. Se ilmestyi jälleen jo lainattuna länsieurooppalaisessa muodossa Romanovien vaakunaan, jonka korkein hyväksyi vasta 8. joulukuuta 1856. Griffin kuvien katoamista alueilla, joilla islam levisi ja vahvistui, ei voida kommentoida.

3. Griffin kuvaa Dazhbog-Apollon attribuuttina käytettiin myös kulttitarkoituksiin, mutta kristinuskon ja islamin vahvistuessa se jätti uskonnolliset rituaalit.

4. Bosporin valtakunta (Tmutarakanin ruhtinaskunta, Perekopin kuningaskunta) - ovi antiikillemme, joka on mahdollisesti kanonisen historian aidattu.

5. Venäjän valtakunnan vallankaaman Krimin jälkeen sen alkuperäiskansan kristittyjen (venäläisten) väestön suhteen toteutettiin eräänlainen kulttuurinen kansanmurha sen häädöllä tuhoamaan ihmisten muisto Isänmaamme muinaisista ajoista..

6. 1700-1800-luvuilla hallitsevan Romanovien dynastian viralliset viranomaiset tuhosivat "korkeimpien henkilöiden" henkilökohtaisen osallistumisen (Dovmontin kaupungin tapauksessa tämä ei vaadi todisteita) ainakin kaksi maailman tärkeiden monumenttien komplekseja, jotka aiheuttivat korjaamatonta vahinkoa kotimaiselle ja maailmankulttuurille ja ymmärryksellemme menneisyydestämme.

7. Tutkimuksemme valossa on tarpeen tutkia tarkemmin Krimin khaanikunnan (Perekop-valtakunta) ja sen liittolaisen Ottomaanien valtakunnan suhdetta.

8. Ehkä jatkotutkimus sujuu helpommin, koska haluaisin uskoa, että ainakin yksi viitepiste Venäjän historiasta on ilmeisesti löydetty.